Тема закрыта: Для интересующихся: сущность Православия, его основы, правила, влияние на нашу жизнь и его отличия от других религий.

Русские богословы о проблеме первенства в Церкви. Часть 2


Идею примата, но уже не римского, а константинопольского, активно критиковал профессор богословского факультета Белградского университета, доктор церковного права С.В. Троицкий. Так, он в своем анализе 9-го и 17-го правил Халкидонского собора отрицает право Константинопольского патриарха на вселенскую юрисдикцию[1]. В своем исследовании «О границах распространения права власти Константинопольской патриархии на диаспору»[2] он убедительно показал беспочвенность распространения 28-го правила Халкидонского собора на современную диаспору и его каноническую и историческую необоснованность. В рассмотрении характера первенства Вселенского патриарха он особый акцент делал на его источник – положение Константинополя как «города царя и сената». А поскольку положение города изменилось – царь погиб, сенат давно разогнан, то Троицкий предложил Константинопольскому епископу стать епископом Стамбульским и «ликвидировать» свое первенство.

Подобная постановка дела отчасти была связана со стремлением превратить Москву в новый центр Православия, выразившемся, в частности, в Московском совещании 1948 года. Отчасти на сходных с С.В. Троицким позициях стоял иеромонах (затем архимандрит) Софроний (Сахаров). Он и его единомышленники отрицали всякий единый организационный центр: «Не только никогда Православная Церковь не знала такого центра, но эта теза разрушает в корне равноправие Церквей по образу Святой Троицы и другую тайну православной экклезиологии, состоящую в том, что центр Церкви есть воскресший Христос, невидимо пребывающий среди апостолов и их преемников. Ни на Рим, ни на Константинополь, ни на Иерусалим, но на Христа устремлены взоры Православных Церквей. Соединены Православные Церкви не каким-нибудь иерархом или местом, а единством учения, союзом любви, единой чашей и каноническим строем»[3].

Позиции отца Софрония (Сахарова) и протоиерея Евгения Ковалевского отчасти соответствуют позициям так называемой евхаристической экклезиологии. Поэтому весьма важна дискуссия архиепископа Василия (Кривошеина) с протопресвитером Николаем Афанасьевым – отцом-основателем евхаристической экклезиологии. Ее представители настаивали на абсолютном автокефализме; протоиерей Николай Афанасьев утверждал, входя в противоречие с Евангелием, что Священное Писание знает лишь Поместные Церкви и что идея Церкви Вселенской была впервые сформулирована святым Киприаном Карфагенским. Некоторые радикальные «евхаристические экклезиологи» даже считали, что приход является независимой единицей, своего рода «мини-Церковью». Итак, образуется дилемма. С одной стороны – жесткое римско-католическое толкование формулы святителя Игнатия Богоносца «Где епископ, там множество», понимаемой как Вселенский епископ, то есть Римский папа, и множество прочих епископов. Архиепископ Василий справедливо замечает: «Такая интерпретация, однако, неприемлема. Она слишком увеличивает противопоставление между Поместной и Вселенской Церквями и ведет к идее Вселенского епископата, никаких оснований которой нет в словах святого Игнатия»[4]. Другая точка зрения – евхаристической экклезиологии: тождество Поместной и Вселенской Церкви. Однако владыка Василий справедливо замечает: «Святой Игнатий именно не отождествляет Поместную Церковь с Кафолической, о которой он говорит во второй части своей формулы». К тому же, как считает архиепископ Василий, прежняя автокефальная Поместная Церковь отнюдь не тождественна нынешней национальной, которая является в известном смысле ее искажением.

И архиепископ Василий предлагает следующее решение: «Святой Игнатий Богоносец, как уже отмечалось, подчеркивает, что кафолическая Церковь, в отличие от Поместной Церкви, возглавляемой местным епископом и понимаемой во вселенском аспекте, имеет своим единственным Главой только Самого Христа. Однако церковные каноны и история Церкви признают различные степени почета и влияния среди предстоятелей автокефальных Церквей и Патриархатов. И было бы неверно отрицать этот исторический факт. Такие иерархические отношения между Церквями и епископами, существенно равными между собой, являются характерным свойством Православной Церкви, резко отличая ее от федерации протестантского типа (в этом последнем смысле часто понимают межцерковные отношения внутри Православия сторонники “национальной автокефалии”). Исторически первенство положения и влияния принадлежало Риму, а позже – Константинополю. Опять-таки было бы неверно отрицать этот факт». Из этого решения архиепископ Василий предлагает сделать следующие практические выводы: «В мире, где все организовано и координировано, Православная Церковь не может оставаться одна без организационного и координационного центра и надеяться при этом избегнуть поражений и ущербов. Было бы совершенно нормально, если бы, в соответствии с канонами и традициями, Константинопольский патриархат осуществлял эту организующую и координирующую роль в жизни Православной Церкви как целого». Но владыка Василий справедливо вносит известные коррективы: «Однако Вселенский патриархат в действительной его организации и функционировании не может осуществлять такой центральной координирующей роли в Православии без серьезных изменений в его собственном строе… Как автокефальная Церковь, он избирает своего собственного предстоятеля – Константинопольского патриарха, управляется и ведет свою внутреннюю жизнь в полном соответствии со своими собственными статусами. С другой стороны, действовать как центр координации и решения в Православной Церкви как целом, представлять ее и говорить от лица ее – вообще выполнять такие всеправославные функции – возможно только, если все другие патриархаты и автокефальные Церкви имеют своих адекватных представителей в структуре Вселенского патриархата».

Известной коррективой евхаристической экклезиологии служат размышления протопресвитера Александра Шмемана, которые он изложил в своей статье «Вселенский патриарх и Православная Церковь», написанной по поводу послания патриарха Афинагора в день Торжества Православия[5].


Не без сочувствия отец Александр цитирует следующую фразу обращения патриарха Афинагора: «По преимуществу же праздник Торжества Православия есть праздник нашей святой Христовой Великой Церкви, Вселенской патриархии, которая от своего возникновения поставлена и пребывает столпом светоносного облака, стальной твердыней Православия, богосотворенной высокой скалой, о которую разбились и были уничтожены все извращавшие и изменявшие веру, переданную апостолами». С исторической точки зрения, патриарх Афинагор, мягко говоря, погрешает против истины, поскольку Константинопольская кафедра знала периоды длиною до половины столетия, когда ее занимали еретики: ариане в IV веке (340–381), монофелиты в VII веке (633–679), иконоборцы в VIII веке (730–784) и в IX веке (815–842), в результате чего возникает иллюзия непогрешимости кафедры и ее предстоятелей. Главным здесь, однако, является другое – явная попытка имитировать идеологию Римской кафедры: пассаж о «богосотворенной высокой скале, о которую разбились и были уничтожены все извращавшие и изменявшие веру, переданную апостолами», говорит сам за себя: в нем видны аллюзии между π?τρα – «скала» и Π?τρος – «Петр». Из этого пассажа легко также сделать вывод о том, что для патриарха Афинагора Константинопольская кафедра – не только церковный новый Рим, но и новый Израиль, «столп светоносного облака» – место селения славы Божией, Церковь по преимуществу, с которой все прочие Православные Церкви должны не только согласовываться, но и подчиняться ей. Связь и общение с ней является необходимым условием бытия Вселенской Церкви: «Вообще же говоря, никак не иначе, как только через нее, то есть через общение (кинония) и контакт (епафи) с нею, отдельные Православные Церкви (епимерус ортодокси екклесие) как бы связаны в тело единой святой соборной и апостольской Православной Церкви, Глава которой не Кто иной, но единый веры начальник и совершитель Иисус Христос».

С полной определенностью патриарх Афинагор провозгласил идею экклезиологической необходимости земного центра Православной Церкви: «Смиренная вначале и малочадная Церковь апостола Андрея Первозванного, сразу возвеличившись, возросла в кафедру вселенскую и центр, на который взирает Богом определенный и очерченный круг Церкви, центр, в котором соединяются и содержатся все по местам и странам существующие и – в том, что касается канонической икономии церковных дел, – самодействующие (автоэнерги) и автокефальные Православные Церкви и, в нем согласованные, составляют единое и неделимое тело». При этом, говоря объективно, во-первых затирается значение автокефальности и «самодейственности», а во-вторых, аналогия круга и центра хромает в том смысле, что центр, с аксиологической точки зрения, оказывается более почетным и более «церковным», и Константинопольская Церковь, таким образом, оказывается «Церковью по преимуществу», подобно тому, как таковой считал Римскую кафедру Владимир Соловьев.

Теперь проанализируем отношение отца Александра Шмемана к этому посланию. В самом начале он предупреждает о том, что не собирается защищать «константинопольский неопапизм», но на поверку оказывается, что защищать нечего, потому что папизма нет: «Если мерилом “неопапизма” брать папизм римский, то было бы нетрудно, на основании формального анализа текста послания, показать, что в нем нет ни одного из основных “признаков” папизма, как они сформулированы Ватиканским собором. В послании ничего не сказано: 1) ни о богоустановленности прав и привилегий Вселенского престола (а, напротив, прямо указывается на первоначальное “смирение” и “малочадие” Константинопольской Церкви, возвышение которой во Вселенскую кафедру выводится из исторических обстоятельств), 2) ни о подчинении его власти других Церквей (говорится только об общении и контакте с ним как условии их вселенского единства), 3) ни, наконец, о непогрешимости его предстоятелей».

Но как раз исходя из формального анализа приходится признать, что в той или иной степени данные признаки «папизма» в послании присутствуют. Помимо отмеченных выше параллелей необходимо указать следующее:

– термин «богоустановленная скала» говорит сам за себя: кафедра установлена Богом и подразумеваются ее права как центра;

– «смирение и малочадие» являются сугубо библейским концептом – возвеличиванием малого, младшего и смиренного: благословение Иакова, благословение Манассии и т.д., вплоть до слов Евангелия: «Низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя» (Лк. 1: 52). В сочетании со «столпом светоносным» изображение этого возвеличивания связано с темой избранничества Израиля, каковым мыслится Константинопольская кафедра. Кроме того, в послании ничего не сказано об исторических обстоятельствах, о воле императоров и т.д. Подразумевается и Богом установленный центр;

– в послании проводится идея вселенской юрисдикции Константинопольской кафедры: «Она также брала на себя заботу и попечение о других сестрах-Церквях каждый раз, как необычные обстоятельства требовали доброго и правильного окормления христоименитого народа в них». Таким образом, Константинопольский патриарх имеет право управлять любыми Церквями в случае любых «необычных обстоятельствах», под которыми можно подразумевать все что угодно.

Интересна экклезиология протопресвитера Александра Шмемана. В противовес автокефалистской триадологической модели С.В. Троицкого (каждая автокефальная Церковь равночестна другой – по образу Святой Троицы), он указывает на то, что, скорее, Церковь следует мыслить по образу Христа в связи с Его воплощением, и если Троица есть содержание жизни Церкви, то Христос – ее форма.

Однако возникает вопрос: как понимать данную форму? Отец Александр справедливо критикует римско-католическое учение о структуре Церкви, которая мыслится в категориях «целого» и «частей», и каждая отдельная община или Церковь есть только «часть» или «член» вселенского организма и только через принадлежность к нему имеет причастие к Церкви. Он справедливо отмечает: «Догмат о Римском первосвященнике есть, в сущности, вполне закономерное завершение такого понимания органического единства Церкви: оно естественно требует единства возглавления, не “примаса” только или “председателя”, но именно одного Вселенского епископа, в котором это единство находит свое основание и завершение».

В противовес отец Александр выдвигает сакраментальную теорию Церкви: каждая Церковь в принципе самодостаточна, поскольку она создается во время евхаристии, и ее возглавитель – епископ. «К Церкви неприменимы категории “целого” и “частей”, ибо сущность ее сакраментально-иерархической структуры в том и состоит, что в ней часть не только согласна с целым, но его в себе целостно воплощает, тождественна с ним, есть целое. Местная Церковь как сакраментальный организм, как данное людям Богом во Христе есть не часть и не член более обширного местного или вселенского организма, но она и есть сама Церковь».

Однако сакраментальная теория Церкви, казалось бы, недвусмысленно приводит к однозначно автокефалистской позиции и, более того, распаду автокефалий на самостоятельные епископии, коль скоро каждая из них сакраментально самодостаточна.

Какой выход находит отец Александр Шмеман из этого положения? Он предлагает достаточно сильный и глубокий довод: « Полнота местной Церкви в том и состоит, что в себе она имеет все то, что имеет каждая Церковь и что имеют они все вместе, и что имеет она это не от себя, не как свою полноту, но от Бога, как Божий дар во Христе. И, с другой стороны, она имеет эту полноту только в согласии со всеми Церквями, то есть именно как ту же самую полноту и только в ту меру, в какую она не отделяет себя от этого согласия, не делает единого и неделимого Божественного дара своим, отдельным – в буквальном смысле слова “еретическим”».

Таким образом, сакраментальная концепция Церкви подразумевает, во-первых, богоданность церковной полноты и, следовательно, послушания воле Божией и связанного с ней согласия с прочими Церквями. Иначе ее дар становится отдельным, изъятым из церковной жизни, еретическим. Таким образом, сакраментальное становится историческим, а отдельная автокефальная Церковь органично связывается с прочими. Гарантом вселенской связи, для отца Александра Шмемана, является епископат: «А если, как уже сказано выше, полнота местной Церкви “дана” ей в единстве епископа и народа, то с другими Церквями она связана единством и согласием епископата. Episcopatus unus est (святитель Киприан Карфагенский). Как множество Церквей не делят Церковь на “части”, так и множество епископов не делят между собой апостольского дара, но он целостно передается каждому епископу». Свидетельством сакраментального единства епископата, для отца Александра Шмемана, является факт хиротонии епископа не одним, но несколькими. Из этого факта он выводит следующее заключение: «Но если, таким образом, хиротония епископа другими епископами есть сакраментальный источник единства Церкви в полноте каждой Церкви, вечное исполнение Пятидесятницы, то в согласии епископов это единство осуществляется и выявляется как единство веры, жизни и любви». В связи с этим возникает вопрос: не нарушает ли первенство соборного единства в любви? Отец Александр отвечает отрицательно: «Именно потому, что союз Церквей не есть ни простое объединение равноправных (в котором председатель подчинен воле большинства), ни организм (где один имеет власть как источник жизни организма), а воплощение неделимого единства Церкви, первый или старший выражает веру всех и вера всех имеет единые уста. Первенство не только не нарушает соборности, но вся его сущность в том и состоит, чтобы охранять соборность и ее осуществлять в соподчинении всех друг другу в единстве веры, в единстве любви, в единстве жизни». Здесь, конечно, чувствуется определенное влияние латинских образцов, идея Петра как уст Церкви, и, однако, идеальная модель первенства, предлагаемая отцом Александром, в реальности расходится с тем, что предлагает патриарх Афинагор.

Однако верны и ценны возражения отца Александра Шмемана против теории абсолютного автокефализма, который в реальности разрушает строй Вселенской Церкви.

Отец Александр Шмеман постулирует непрерывное наличие единого центра в истории Церкви. Здесь хотелось бы внести некоторые коррективы. Во-первых, в доникейскую эпоху единый центр, по большому счету, фиксируется лишь с 33 по 70 год – это Иерусалим. После его разрушения можно говорить о «председательстве в любви» Римской Церкви, но это председательство носило в значительной мере символический характер. Сильным аргументом против наличия единственного римского центра в доникейскую эпоху является то, что в доникейскую эпоху в Риме не только не было проведено ни одного Вселенского собора, но и собора, более-менее значительного в догматическом плане. Наиболее значимые происходили либо на Востоке (Антиохия, Александрия), либо в Карфагене. То, что авторитет Римского епископа зачастую не признавался даже и на Западе (в случае папы Виктора и Иринея Лионского, папы Стефана и святителя Киприана) показывает весьма относительный характер Рима как центра даже для Запада.

На самом деле для доникейской эпохи характерна полицентричность: центрами влияния были как апостольские кафедры – Рим, Александрия, Антиохия, Эфес, Коринф, так и неапостольская кафедра Карфагена. Среди них Рим был сильным, но не единственным.

Весьма сложно постулировать значение Рима как общецерковного центра и в никейскую эпоху. За себя говорит тот факт, что и в никейскую эпоху в Риме не было проведено ни одного Вселенского собора, даже в относительно благополучном IV веке и тогда, когда Рим был под византийской властью (552–752). Более того, только единожды папа посетил Вселенский собор (Вигилий на V Вселенском соборе), и мы не видим, чтобы в реальности папские легаты формировали и вели Вселенские Соборы и безоговорочно диктовали волю пап. Более того, на Вселенских Соборах, проводившихся или в Константинополе, или в сфере его влияния, зачастую принимались решения, невыгодные для Рима (IV Вселенский собор – 28-е правило, V Вселенский – спор о трех главах, VI Вселенский собор – анафематствование папы Гонория). История V Вселенского собора вообще показывает, что папский Рим ранневизантийской эпохи сильно зависел от имперского центра в Константинополе, хотя и от императора, а не от патриарха, однако именно имперский статус Константинополя возвысил его значение как кафедры. Реальный бицентризм кафолического христианского мира особенно остро обнаружился в IX веке во время так называемой «Фотианской схизмы», и невозможность его согласования в новых условиях в конечном счете привела к отчуждению и разрыву. О Константинополе как о едином центре православного мира в строгом смысле слова можно говорить между 1054 и 1204 годами. После погрома Константинополя крестоносцами, возрождения Болгарской патриархии и появления Сербской архиепископии, ставшей патриархатом в 1346 году, значение Константинополя как единого центра несколько ослабевает. Оно возрождается в XV веке в связи с гибелью Тырновского, а затем и Печского патриархатов, однако тяжкий удар ему наносит Флорентийская уния и последовавшая вследствие ее автокефалия Москвы. Вследствие возвышения Москвы, начиная с конца XVI века можно говорить о бицентризме, а с начала ХХ века и о полицентризме уже в православном мире.

Заслуживает внимания последний абзац статьи отца Александра: «Но вспомним подлинный смысл автокефалии – поместного союза Церквей, соединенного вокруг старшей Церкви, соборно поставляющего своих епископов, единодушно, в соподчинении всех друг другу в любви, хранящего единство Предания и единство жизни, союза, в котором каждая Церковь живет жизнью всех и все жизнью каждой. Такая автокефалия не только не исключает, но, опять-таки, предполагает свое единство с другими такими же автокефальными союзами в союзе вселенском. А этот вселенский союз требует и вселенского центра, вселенского первоиерарха. И кому, как не ему, взять на себя работу об этом объединении, свидетельство об этом единстве, почин врачевания болезней? Такой центр Православная Церковь всегда имела, имеет и сейчас – в Константинопольской кафедре. Ее голос – голос не Вселенского епископа, но Вселенского патриарха – слышим мы и в послании Святейшего Афинагора».

И все же знание исторического контекста позволяет нам отнестись с известной осторожностью к построениям отца Александра Шмемана. Вспомним о событиях, предшествовавших известной декларации патриарха Афинагора, и то, как он оказался во главе Константинопольской патриархии. Как пишет М.В. Шкаровский[6], 18 октября 1948 года Священный Синод Константинопольской Церкви под предлогом «плохого здоровья» принял отставку патриарха Максима V. Реальной причиной явились его лояльные отношения с Москвой и неприятие экуменизма. Когда в 1965 году владыку Максима спросили, в чем была причина отставки, он с грустью ответил: «Не стоит комментировать, каким образом они меня низложили»[7]. Согласно мнению некоторых историков, кандидатуру владыки Афинагора «навязали США, желавшие обеспечить улучшение отношений между Грецией и Турцией»[8].

Иными словами, тот центр, который приветствует отец Александр, являлся явно проамериканским, в противовес попыткам создания в Москве иного центра Вселенского Православия. Понятны его претензии против чрезмерного автокефализма, поскольку они направлены также против Московского патриархата и славянских автокефалий. Отметим, что в более поздний период своей жизни, став священником Американской Церкви, протопресвитер Александр Шмеман писал несколько иное[9].

С другой стороны, помимо ситуативных и внешних, случайных вещей в позиции отца Александра Шмемана есть глубинная каноническая правда. Стоит привести одну цитату: «Но одно дело – причины возвышения той или иной кафедры, а другое – факт ее первенства. Принцип старшинства не раз менялся в Церкви: от старшинства по хиротонии (в африканских митрополиях) до государственной иерархии городов. С определенного времени таким принципом является древность Церкви, фиксирующая ее место в иерархии Церквей. Падение империи не уничтожило первенства Константинопольской кафедры, как и “истощание” Востока не отменило старшинства восточных патриархов». Следует внести уточнение: принципом является не древность Церкви, а так называемое «первенство по диптихам», основанное на 36-м правиле Трулльского собора[10]. Из него мы видим, что преимущества по древности следуют в обратном порядке: на последнем месте идет «мать Церквей – Иерусалим», на предпоследнем – вторая по древности Антиохийская кафедра, где «ученики впервые стали называться христианами», а второе место в диптихе занял Константинополь, основанный через 280 лет после основания Римской Церкви и через 270 лет после Александрийской кафедры. Но отец Александр Шмеман прав в главном: первенство по диптихам, как бы оно ни возникло, есть принцип, к тому же освященный авторитетом Вселенского собора. Другое дело, что исчезли те основания, которые его создали, – христианская империя. Однако, во-первых, Константинопольский патриарх после гибели империи не только не потерял своих прав, но и увеличил их, став этнархом и приняв часть полномочий византийского императора, и тем самым стал отчасти наследником Ромейской империи[11]. В современных условиях Константинопольский патриарх, несмотря на потерю прежних канонических территорий, изгнание греков из Малой Азии и Константинополя, все равно остается этнархом, но уже как духовный вождь 10-миллионной греческой диаспоры и, с известными оговорками, 11 миллионов граждан Республики Греция[12]. Так или иначе, с первенствующим положением Константинополя приходится считаться. Весь вопрос – в объеме принятия этого первенства: может ли Вселенский патриарх выполнять роль координатора Поместных Церквей? И вот здесь вопрос упирается в имперское наследство: как известно, роль координационного центра в имперский период выполнял император, который высылал сакру, собирал епископов, обеспечивал порядок, хотя в ряде случаев и отходил в сторону. Возникает вопрос: может ли патриарх в данном случае выполнять функции координатора, того центра, которым некогда был император? Ответ является в высшей степени проблематичным. Император представлял собой сдерживающее начало – как в законодательстве, так и в реальной практике. Соответственно, в случае признания Константинопольской кафедры организационным центром православного мира, необходимо выработать систему сдержек и противовесов, которая позволила бы ограничить власть Константинопольского патриарха в случае принятия им неконструктивных решений. Эта система может быть связана с усилением коллегиального начала в будущем Всеправославном соборе и особенно в Предсоборном и Межсоборном присутствии.

Довольно характерны взгляды протопресвитера Иоанна Мейендорфа. Несмотря на то, что он принадлежал к Православной Церкви в Америке, он отстаивал идею единого центра Вселенского Православия, и этим центром он мыслил Константинополь. Им двигали не какие-либо политические мотивы, а любовь к византийской цивилизации, по его собственным словам – ощущение себя ромеем. По его мнению, «вселенское первенство одного епископа – будь то епископ Иерусалима, Рима или “нового Рима” – не было всего лишь исторической случайностью, отражением прагматической целесообразности»[13]. Свидетельство Церкви требует единства епископата, и назначение «первого епископа» – служить этому единству в мировом масштабе, это – некая особая диакония. В его работах подчеркивается, что первенство Константинополя зиждется не только и не столько на имперских институтах, ибо в эпоху упадка империи резко возрастает могущество Константинопольского патриарха именно как патриарха православной ойкумены[14]. И даже в эпоху туркократии по своим полномочиям миллет баши патриарх Константинопольский далеко превосходил патриархов ранней и средней Византии. Гибель византийского наследия и разгул церковного национализма, конечно, подорвал, по мнению отца Иоанна, власть Константинопольского патриарха, но не уничтожил ее вовсе. Чтобы свидетельство Православия становилось реальностью через единство епископата, это последнее требует наличия «одного епископа», который не был бы папой, наделенным административной властью, но обладал авторитетом, необходимым для организации, осуществления и явления соборности Церкви[15]. Определение такого первенства, по мысли отца Иоанна, важно не только для внутренних дел Православия, но и для диалога с католичеством, поскольку мы до сих пор не предлагали никакой осмысленной альтернативы папизму.

Итак, русское богословие проделало большой путь от простой критики папизма – западного и восточного – до четкого осознания необходимости первенствующего епископа и связывания этого центра авторитета (но не власти) с Константинополем.
Диакон Владимир Василик

30 / 03 / 2010

Страдание святого мученика Акакия,
Память 7 мая
Святой Акакий пострадал за исповедание имени Христова в царствование Максимиана1 и именно в третье гонение на христиан, воздвигнутое этим императором по наущению диавола.
Происходил святой Акакий из Каппадокии2, был саном воин в звании сотника и служил в полке мартисийском3 под начальством полковника Фирма.
В то время царем Максимианом было приказано отыскивать христиан не только в городах, но и в рядах воинов; и если находился в числе воинов кто-либо веровавший во Христа, такого повелено было предавать суду и мучениям; в том случае, если христианин не оказывал повиновения указу царскому, его должно было предавать смерти.
Вследствие такого распоряжения, полковник Фирм призывал к себе каждого воина поодиночке и расспрашивал всякого, какова его вера: и если оказывалось, что кто-либо из его воинов веровал во Христа, то Фирм всячески, и ласками и угрозами, принуждал его к идолопоклонству. Действуя так, Фирм многих, нетвердых в вере и боязливых, христиан совратил в язычество.
Когда Фирм призвал к себе сотника Акакия, то сей последний во всеуслышание сказал:
- Среди христиан рожден я, христианином я и останусь; свидетелем в этом да будет мне Сам Господь Иисус Христос; не только отец и мать моя, но и мои деды и прадеды были христианами: потому христианином останусь и я.
После этих слов святого, Фирм начал склонять его к идолопоклонству и ласками, и угрозами; он три раза призывал его к себе и увещевал его исполнить приказание царское. Однако видя, что Акакий остается непреклонным, Фирм приказал заключить его в оковы и отослать к военачальнику Вивиану.
В то время, как военачальник Вивиан восседал на судилище и допрашивал других исповедников Христовых, к нему подошел комментарисий4 Антонин и сказал:
- Вчера полковник мартисийского полка Фирм заключил в оковы своего сотника Акакия; ныне он присылает его к тебе, потому что Акакий не повинуется указу царскому и исповедует веру христианскую.
Тотчас Акакий был представлен на допрос к военачальнику.
Посмотрев на него, военачальник спросил:
- Какое имя твое?
Отвечал святой:
- Вожделенное для меня и для всех родственников моих есть то имя, которое происходит от достославного имени Христова, - я называюсь христианином, но по-человечески я именуюсь Акакием.
Сказал на это военачальник:
- По имени твоему и нрав твой, ибо ты злой, так как не повинуешься царскому приказанию!
Отвечал на это святой:
- О воевода! Ты говоришь ложь и неправильно истолковываешь смысл моего имени, потому что Акакий значит: "незлобивый5". Этим именем я несправедливости и называюсь, так как не хочу быть общником злобы диавольской, кровь человеческую пиющей.
Сказал воевода:
- Откуда ты набрался таких неразумных речей?
Отвечал святой:
- Я родом из Каппадокии; отсюда было много мучеников за имя Христово, и я сам видел чудеса, которые совершались по кончине святых по благодати и силе, данной от Господа; я сам видел, как гробы и честные мощи их источали исцеления многим больным. Потому я и хочу быть подражателем этих святых мучеников, а не вас, и потому я не повинуюсь вашим нечестивым законам, которые погибнут вместе с вами.
Тогда воевода сказал святому:
- Не думай, что ты будешь предан незначительным мучениям. Ты за свое высокомерие и суесловие заслуживаешь большой казни; но, если хочешь избавиться от нее, отрекись от христианской веры и исполни приказание царское, поклонись богам, по милости которых царствуют императоры и одерживают победы над врагами своими; постыдись и меня, восседающего на этом судилище; не считай себя умнее всех людей и не надейся на человека, именуемого Христом, Который, как говорят, был предан мучениям и законно осужден на смерть.
Отвечал на это святой:
- Ты заблуждаешься, судия, говоря так, и сильно грешишь, будучи ослеплен сатаною, потому что цари царствуют и одерживают победы не по милости богов ваших, но по промышлению и соизволению всеблагого Бога нашего. А относительно того, что ты говоришь, будто я уповаю на человека, преданного мучениям и осужденного на смерть, - знай, что это Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Который ради спасения нас, грешных людей, пришел на землю и стал человеком, продолжая пребывать Богом истинным; Господь наш Иисус Христос некоим дивным и неизреченным образом принял на Себя естество наше; как было это - ты не только не поймешь, но и не услышишь, если предварительно не сделаешься христианином. Христос Господь, будучи Богом истинным, как я сказал, будучи Словом (Ин.1:1), сопребывающим с Отцом и сопредвечным Ему, во время, Ему благоугодное, совершил дело спасения нашего и, таким образом, избавил нас от рабства врагу-диаволу, от начала времени нам позавидовавшему.
На эти слова святого военачальник сказал:
- Если цари противны твоему Христу, то почему же Он не умерщвляет их, будучи Богом Всемогущим, как ты говоришь?
Отвечал святой:
- Потому-то ты и должен познать Его бесконечное милосердие и беспредельную силу, что Он, поругаемый вами, не умерщвляет вас, долготерпеливо ожидая, что вы, эллины, покаетесь и воздадите честь, Богу подобающую, Ему, а не бесам. Затем, Он долго терпит и ради того, чтобы избранные рабы Его, возлюбленные Ему, явили бы пред глазами всех людей свой славный подвиг. Если бы Бог наш погубил вас вскоре, то и вы погибли бы навеки, и рабы Его не были бы явлены миру; не была бы явлена людям и сила благодати Его. Каким бы образом прославился Владыка наш, если бы не явил долготерпения Своего к великим грехам нашим? Потому Он и теперь оставляет вас без наказания; однако вы, презирающие долготерпение Его, пребывающие в нечестии своем и на нас, неповинных, гневающиеся, - если не покаетесь, то приготовите себе погибель и погрузитесь в нее, по причине беззаконий ваших; мы же, знающие силу и могущество Бога нашего, терпеливо перенося страдания за имя Его, получим вечно-блаженную жизнь от Него; слава Его будет явлена также и тем людям, которые, познав заблуждение свое, покаются и исправят свою жизнь.
Удивляясь такому благоразумному ответу мученика, военачальник Вивиан спросил его:
- Не обучался ли ты книгам, так как ты мудро ответил мне; ты справедливо говоришь, что жизнь человека находится во власти Божией, в Его промышлении и долготерпении.
Отвечал святой:
- Из того обстоятельства, что я, не обучавшийся книжной мудрости, так ответил тебе, ты должен был бы познать силу и благодать Бога нашего, владычествующего над всем миром; ибо Сам Бог говорит устами рабов Своих, чему и вы, считающие себя премудрыми, удивляетесь. И изначала, когда Господь наш восхотел возвестить Евангелие всей вселенной, Он избрал для проповеди не знатных и богатых людей, не мудрых философов и сладкоречивых риторов, но рыбарей и мытарей, простых и неимущих. Так сделал Господь для того, чтобы сила Его непостижимая и премудрость, превосходящая всякое разумение, была познана в тех, которых Сам Дух Святой невидимо учил и наставлял.
После этого военачальник сказал святому:
- Оставь свое многоглаголание и отвечай мне на этот вопрос: известен ли тебе указ царский, повелевающий вам, христианам, или принести жертву богам, или принять тяжкие муки? Скажи мне: подчинишься ли ты приказанию царскому; принесешь ли ты жертву богам или нет?
Отвечал святой:
- Я еще полковнику Фирму, который меня допрашивал ранее, заявил, и притом не один раз, что я христианин; то, что я говорил Фирму, говорю и тебе: я христианин и скверным бесам вашим не принесу жертвы.
Тогда военачальник сказал:
- Щадя юность твою, так как ты имеешь не более двадцати пяти лет, и уважая твое звание сотника, я вовсе не хотел бы мучить тебя. Однако если ты пребудешь опять в своем нечестии, то ты заставишь меня предать тебя жесточайшим мукам.
Святой же отвечал на это:
- Это не безумие, но самое благоразумное и самое богоугодное дело - не оставлять веры во Единого Бога истинного, Создателя моего, по воле Которого я существую до нынешнего дня.
Военачальник сказал святому:
- Как же ты говоришь, что Бог Один? Ведь только сейчас ты исповедал Христа, Сына Божия. Но если ваш Бог имеет Сына, равного Себе, то ты должен признавать двух богов: одного Бога Отца, а другого - Бога Сына. А если у вас два бога, то почему же ты теперь исповедал мне только одного Бога? Я вижу теперь, что ты заблуждаешься и лжешь мне, потому что противоречишь сам себе на словах.
На это отвечал святой Акакий:
- Я верую и надеюсь на Господа моего Иисуса Христа, распятого при Понтийском Пилате, что Он Духом Святым вразумит меня и научит меня ответить тебе на твой вопрос, потому что вопрос твой о том, почему мы, двух называя, признаем только Единого Бога, - вопрос трудный и не легко разрешимый. Но я говорю тебе, что мы, христиане, не только Отца и Сына, но и Духа Святого исповедуем Богом истинным. В этих трех наименованиях - три Лица, но одно Божество и сила. Мы признаем Единого Бога, вместе с Словом и Духом Святым, потому что не подобает Богу быть без Слова и Животворящего Духа. Приведу тебе для пояснения моих слов и подобие: вот царь, которого ты называешь владыкою, а я человеком, - называется Максимианом; у него есть сын Максенций. Вот их двое; однако природа у них одна - природа человеческая, и царство их нераздельно; сын почитается ради отца, отец прославляется ради сына; подобно сему и о Боге мы мыслим, потому что божественная сущность Отца, Слова и Духа Святого одна и та же, и никогда не изменяется, так как Бог, почитаемый нами, есть Един".
Воевода сказал святому:
- Не раз я замечал тебе, чтобы ты говорил мне только о деле; ты же всеми этими суетными речами только отклоняешься от предмета нашей речи. В последний раз я говорю тебе: принеси жертвы нашим богам, по воле которых существует мир; если же не исполнишь этого моего приказания, то я более уже не буду терпеть твоего неповиновения.
Отвечал на это святой:
- Не думай устрашить меня мучениями; вот тело мое уже готово восприять раны; мучь его, сколько хочешь. Но мыслей моих и моих сердечных убеждений, ни ты, ни царь, ни бесы ваши, которым ты поклоняешься, и никто другой никогда не изменит и не направит ко злу.
Тогда военачальник, разгневавшись, приказал привязать святого обнаженного к четырем столбам и бить его шести воинам суровыми жилами без милости, сначала по спине, а затем по животу. При этом, игемон сказал: "Посмотрим, поможет ли его Бог ему?" Святой мученик был терзаем таким образом долгое время, так что воины, бившие его, менялись нисколько раз; уже земля обагрилась кровью его. Но страдалец ничего другого не говорил, как только: "Христе, Спасителю мой! Помоги мне, смиренному рабу Твоему! Господи Боже мой! Не оставь меня!"
Когда же военачальник увидел, что святой мученик был весь изъязвлен и окровавлен, то сказал ему:
- Может быть, ты принесешь теперь жертву богам?
Отвечал святой:
- Не принесу жертвы бесам, потому что я верую в Господа моего Иисуса Христа, помогающего мне; теперь я чувствую себя среди мучений еще более мужественным и твердым, чем прежде; до сих пор ожидание мучений отчасти смущало меня; но как только я начал страдать, меня укрепила сила Христова и я почувствовал в себе готовность на муки, хотя бы еще большие и еще тягчайшие, так как твердо верую и надеюсь на Господа и Бога моего. Но знай, что чем больше ты причинишь мне мучений, тем больше пользы принесешь мне; чем большим мукам ты предашь меня, тем большую благодать у Бога ты мне исходатайствуешь.
Военачальник же, придя в ярость от сих слов святого, приказал бить его по устам оловянными досками. Когда прекрасные ланиты святого обезображивались мучителями, военачальник сказал мученику:
- Принеси жертву богам и тогда ты избавишься от еще более тяжких мучений, приготовленных для тебя. Отвечал ему святой:
- Я так же мало думаю о предстоящих мучениях, как мало думаю о мучениях, уже бывших.
Военачальник же сказал:
- Каким образом ты, будучи воином и притом не обученным книгам, так разумно отвечаешь мне?
Отвечал святой мученик:
- Дух Святой дает рабам Своим терпение и помогает отвечать на суде, потому что Спаситель наш, Господь Иисус Христос, сказал ученикам Своим: "Когда будут предавать вас князьям и владыкам, не заботьтесь, как или что сказать: ибо в тот час не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас" (Мф.10:19-20).
Тогда комментарисий Антонин сказал святому:
- Какая тебе, окаянный, будет польза от многоглаголания твоего, так как ты противишься царскому приказанию, за что и принимаешь мучения? Но вот тебя сейчас станут мучить еще больше; тогда ты уж непременно исполнишь приказание царское.
Отвечал ему святой:
- Отойди от меня и лучше увещевай самого себя. Если я не послушал воеводы, несмотря на то, что меня подвергали многим мучениям, то послушаю ли я тебя?
После этого военачальник приказал заключить мученика в темницу города Перинфа, во Фракии6. Здесь святой мученик пробыл семь дней.
В то время, когда святой Акакий находился в темнице, радостно веселясь о Господе и благодаря Его зато, что Он сподобил его пострадать за святое имя Его, к военачальнику Вивиану пришло послание от фракийского игемона Флаккина; в этом послании Вавиану предписывалось идти в Византию, вместе со всеми узниками, какие были у него. Военачальник Вивиан тотчас отправился, а с ним вместе пошел в Византию и святой Акакий, шедший вместе с несколькими другими узниками, за некоторые преступления заключенными в темницу. Святой мученик сильно изнемогал на пути и от ран, и от железных оков, и от голода, и от жажды, а также вообще и от продолжительного и спешного путешествия, тем более что воины, сопровождавшие святого, были немилосердны и часто наносили ему побои, побуждая святого идти скорее. При всех таких страданиях святой не надеялся остаться в живых и думал, что скоро скончается; поэтому он долго просил воинов, ведших его, остановиться на некоторое время, чтобы он мог помолиться Богу; однако просьба святого не была исполнена. Когда же все остановились в некотором месте на ночлег, тогда святой, подняв очи к небу, тотчас стал молиться так: "Слава Тебе, Боже, являющему по благоутробию Твоему милосердие Свое всем, любящим Тебя! Слава Тебе, призвавшему меня, грешного, на подвиг сей! Слава Тебе, Господи Иисусе Христе, знающему немощь плоти нашей и даровавшему мне силы к перенесению мучений! Ныне же, Владыко, видя, что я окружен со всех сторон столь многими страданиями, так что и сама душа моя, как мне кажется, хочет разрешиться от союза с плотью, - пошли ангела Твоего святого, дабы он исцелил раны мои и облегчил мои страдания; или же повели мучителям предать меня поскорее смерти, дабы я скорее перешел к Тебе, Господу моему".
В то время, когда святой молился в таких словах Богу, внезапно на том месте показался облак, из облака же послышался голос, говоривший: "Акакий! Мужайся, и крепись!"
Этот голос слышали все, там бывшие, - и воины, и узники; удивляясь, они говорили друг другу:
- Неужели и облака могут говорить так же, как и люди? Когда кто слышал то, что мы слышали ныне?
И все дивились бывшему. Многие же из узников, услышав глас тот, уверовали в Господа Иисуса Христа, Сына Божия, и, припав к ногам святого Акакия, усердно просили его научить их истинам христианской веры. Святой же мученик Христов Акакий, идя вместе с ними, беседовал, говоря так:
- Хотя до сего времени я упражнялся не в книгах, но в обязанностях воинского звания, однако я был воспитан в священническом доме, потому что я происхожу из священнического рода. Я помню, что я слышал от священников, именно, что Бог, желая спасти человека, изгнанного из рая, и освободить его из ада, послал в мир сопредвечное Слово Свое, Сына Своего; Сын же Божий, приидя в мир, принял плоть от Пресвятой и Пречистой Девы Марии, образом быв как человек; затем претерпел крестную смерть, дабы исправить древом креста грех Адамова непослушания заповеди Божией; чтобы даровать спасение осужденному человеку, Он Сам заплатил за нас долг правосудию Божию Своим вольным страданием на кресте. Будучи пригвожден ко кресту, Сын Божий тем самым уничтожил рукописание наших грехов, победил нашу смерть Своею смертью, ад пленил и всю силу диаволову посрамил и сделал ничтожной. Когда же Сын Божий поразил всех бесов и врата медные сокрушил и цепи железные истер7, то воскрес из мертвых в третий день и дал через это роду человеческому возможность воскреснуть всем и жить вечно в грядущем веке. Этот же видимый мир ничтожен и будет существовать незначительное время.
Слушая эти и им подобные слова мученика, узники, сопутствовавшие святому, с радостью обратились к вере христианской.
Когда наступила ночь, то путники остановились для ночлега в близлежащем селении. Здесь узники в полночь имели дивное видение, именно, они видели несколько юношей, одетых в светлые одежды (это были святые ангелы), как бы воинского чина, беседовавших со святым Акакием. Узники, видя это, подумали, что это родственники и друзья Акакия пришли ночью посетить его (боясь мучителя).
Утром следующего дня все отправились в путь. В этот день все шли очень быстро, так что к вечеру прибыли в Византию; на ночь же остановились ночевать все в одном доме. И в эту ночь узники увидели тех же самых юношей, беседовавших со святым Акакием, как и в прошлую ночь; при этом узники заметили, что эти светлые юноши омывали теплою водою раны мученика и исцеляли их. Взирая на это, узники подумали про себя: "Поистине, это видение - от Бога, потому что не люди, а ангелы приходили прошлою ночью к святому; и в эту ночь святые ангелы посетили его".
Когда наступило утро, то все они были отведены в темницу. Святой же Акакий был заключен, по распоряжению военачальника, отдельно от других, во внутреннем отделении темницы; он был скован железными узами, забит в колоду; к нему не пропускали никого для беседы, даже не давали ему ни пить, ни есть, так как мучители хотели голодом, жаждою и тяжкими страданиями заставить его отречься от Христа и исполнить их приказание - поклониться идолам; все же прочие узники были помещены во внешнем отделении темницы.
Перед наступлением ночи узники сподобились снова видеть то же самое дивное явление, - именно они увидели, что во внутреннем отделении темницы засиял яркий свет; подойдя к окнам, чтобы разглядеть, что это такое, они увидели нескольких светлых мужей; которые, освободив мученика от оков, врачевали его раны и предлагали ему чудную, белую как снег, пищу, а также и питье.
Так как это продолжалось каждую ночь, то узники сообщили об этом темничному сторожу. Этот последний, подойдя ночью к окну, увидел то же самое. Но когда сторож вошел во внутреннее отделение темницы, то не нашел никого, кроме святого мученика, пребывавшего в оковах. Все это привело темничного сторожа в великий страх.
Когда прошли семь дней по прибытии узников в Византию, военачальник Вивиан воссел на судилище и призвал к себе на допрос святого мученика Акакия. Увидав, что мученик Христов был здрав телом и радостен лицом, Вивиан пришел в великое удивление, потому что думал увидеть мученика больным, изнемогшим от ран и оков, от голода и жажды и от продолжительного путешествия. Вивиан подумал, что это воины облегчали страдания святого; поэтому, весьма разгневавшись на них, он сказал им:
- Разве я не приказал вам заключить этого человека во внутреннем отделении темницы, забить его в колоды и оковы железные и совершенно не давать ему ни пищи, ни питья? Но вы держали его на свободе и помогли ему вылечиться от ран. И вот я вижу теперь его еще более здравым и цветущим лицом, нежели прежде.
Комментарисий Антонин сказал на это:
- Как ты приказал, военачальник, так и было все сделано. Начиная с Перинфа и до этого города мы вели его в тяжелых железных оковах; ты сам можешь свесить их и узнать, как много они весят. В этом городе мы заключили его в самое внутреннее и самое тесное отделение темницы, и никто из воинов не давал ему ничего ни из пищи, ни из питья. Спроси сторожа темничного и ты узнаешь, так ли было все, как ты приказывал, или нет.
Тотчас военачальник приказал позвать темничного сторожа. Когда сторож явился к военачальнику, то этот последний с гневом сказал ему:
- Почему ты, окаянный, не исполнил моего приказания, но дозволил Акакию питаться и врачевать раны его, так что теперь он столь крепок телом, что вполне годен к войне.
Святой же Акакий заметил на это:
- Силу и крепость дал мне с неба Подвигоположник Иисус Христос, исцеливший меня от ран и сделавший меня здоровым.
Военачальник же с гневом сказал:
- Бейте его по лицу и сокрушите его уста, чтобы он не говорил тогда, когда ему не предлагают вопроса.
После этого слуги стали бить святого. Затем военачальник сказал сторожу темницы:
- Что ты, окаянный, ответишь мне?
Сторож же отвечал:
- Клянусь властью твоею, что все, что ты приказал мне сделать, я сделал. Я очень строго держал его и всячески стеснял его; но были некоторые, кто питал и врачевал его, как об этом знают все, заключенные в темнице. Расспроси их, и если ты услышишь что-либо другое, - вот голова моя перед тобою, делай со мною, что хочешь. Нам часто казалось, что к нему приходили какие-то воины, причем одни из них разрушали его от оков, другие омывали язвы его и исцеляли их, и, наконец, третьи приносили к нему пищу и питие и дружески беседовали с ним. Обо всем этом мне сказали узники, приведенные сюда вместе с ним из Перинфа; они говорили, что это было и на пути, и здесь, в темнице. Но я не верил их словам, почему сам хотел видеть тех светлых мужей; и действительно я сам, своими глазами, видел все то, что они мне передали. И когда я, внезапно открыв дверь, вошел во внутреннее отделение темницы, чтобы расспросить Акакия, кто это были приходившие к нему, откуда они пришли и каким образом они проникли сквозь запертые двери, - то я не нашел там никого, кроме самого узника, закованного в колоду и железные оковы; иногда я заставал его молящимся Богу, иногда спящим.
Выслушав сторожа темничного, военачальник сказал ему:
- Ты, окаянный, вероятно принимал золото от родственников Акакия и впускал их к нему с пищею, питьем и с лекарствами.
И тотчас, сказав это, военачальник приказал сильно бить сторожа железными прутьями.
Сторож же, принимая побои, воскликнул:
- Я прошу тебя, военачальник, сначала исследуй тщательно как было дело; если окажется, что было не так, как я рассказал тебе, тогда убей меня.
Воевода сказал на это:
- Значит человек тот - чародей и волхв.
Сторож же отвечал:
- Я тебе сказал лишь то, что я видел сам; чародей же или нет тот человек - этого я не знаю.
После этого военачальник приказал еще сильнее бить сторожа темничного. Таким образом, этот сторож неповинно пострадал ради мученика Христова. Святой же мученик Акакий, видя это, посмеялся неразумию военачальника, хотя уста и ланиты святого мученика были сокрушены. Увидав это, военачальник пришел еще в больший гнев и с яростью сказал мученику:
- Разве ты пришел насмехаться над нами, надеясь спастись своим волшебством?
Святой отвечал:
- Не думай, что я смеюсь над тобой и радуюсь твоей погибели; нет, я болею и страдаю сердцем о вашей вечной погибели; вы же сами посмеваетесь и издеваетесь над нами, потому что, оставив Бога истинного, Творца неба и земли, Виновника всего существующего, вы поклоняетесь и воздаете божеское почитание камню и дереву.
После этих слов военачальник приказал десяти воинам бить мученика дубовыми палками по спине и по животу. Мученик же, терпеливо перенося побои, говорил: "Господи Иисусе Христе! Помоги мне, рабу Твоему!" И слышен был с неба голос, укреплявший святого; при этом воины, наносившие удары, как бы оцепенели и не могли поднять рук своих на мученика. Военачальник же, не зная, что делать, решил послать святого к игемону, который прибыл к тому времени в Византию, причем военачальник написал игемону такое послание: "Любезному и достославному судии Флаккину, игемону фракийскому, от Вивиана военачальника - радоваться. Я предавал разного рода мучениям Акакия, защитника нечестивой веры христианской; его прислал ко мне двадцать дней тому назад Фирм, начальник мартисийского полка, так как он не повиновался приказанию царскому. Я никак не мог заставить его подчиниться императорскому указу; так как ты можешь наказать еще сильнее этого человека, то я и пересылаю тебе его, вместе с записью его деяний, сделанною комментарисием".
Игемон, прочитав послание Вивиана, приказал заключить мученика в темницу, но без оков и без охраны крепкой стражей; сделал же он так потому, что имел жену-христианку, которая после многих слезных просьб убедила его не мучить слишком долго христиан, приводимых к нему на допрос, но поскорее предавать их смерти, если уж нельзя их освободить.
Спустя пять дней после этого игемон вызвал мученика к себе на допрос, причем приказал предварительно прочитать описание всех дел мученика - историю его страданий, запись о которых ему была прислана военачальником Вивианом. Игемон весьма удивился как жестокости мучений, так и мужеству святого Акакия, и сильно порицал Вивиана за то, что он так долго мучил человека, званием воина, а не предал вскоре его смерти. Поняв же, что святого Акакия никоим образом нельзя отвратить от исповедания имени Христова, игемон приказал отсечь ему голову вне города (Византии). Когда святой мученик был веден на мучение, то он так воскликнул Богу:
- Как бы я хотел восхвалить Тебя, Источник жизни, Христос, Сын Божий, за то, что Ты был так благ и милостив ко мне грешному, что сподобил меня подвига мученического!
Когда святой дошел до самого места усечения и испросил себе у воинов время на молитву, то, преклонив колена, сказал:
- Слава Тебе, Боже! Тебе должно воздавать непрестанную хвалу, так как Ты прославляешься в нас, людях, обремененных грехами; и чем более Ты являешь нам милостей Своих, чем больше прощаешь наших грехов, тем сильнее и ярче сияет слава Твоего благоутробия и милосердия неизреченного. Да будет благословенно святое имя Твое, Боже, потому что Ты сподобил меня, недостойного, столь великой чести - права называться мучеником Христовым. И эту великую честь Ты даровал мне не по каким-либо заслугам моим, но единственно по причине Твоей неизреченной благости и Твоего несказанного милосердия. Прославляю и восхваляю Тебя, Господи Боже Святой Израилев, с Единородным Сыном Твоим и Святым Твоим Духом, потому что Тебе должна воздаваться слава, честь и поклонение, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.
Сказав это, святой преклонил под меч голову свою и был усечен8.
Так окончил свое страдание за Христа святой мученик Акакий. Честное тело его было погребено с честью христианами на том самом месте, где он был усечен; место это называлось "Ставрион". Все это произошло, как мы сказали, в царствование среди язычников Максимиана, в царствование же среди христиан Господа нашего Иисуса Христа, Которому воссылается слава, честь и поклонение во веки. Аминь.
________________________________________________________________________
1 Максимиан - управлял западною половиною Римской империи с 284 по 305 г.
2 Малоазийская область.
3 Мартисийский полк - отряд Марсовых (т.е. храбрых)
4 Комментарисий - начальник над тюрьмами.
5 Акакий (с греч Axaxios от xaxos - дурной, злой, и отрицания a) действительно значит "незлобивый".
6 Фракия - область Римской империи, лежавшая к северо-востоку от Македонии. В настоящее время Фракия под именем Румелии входит в состав европейской Турции.
7 Выражение церковной песни.
8 Кончина святого мученика последовала в 303 г. Мощи его хранились долгое время в храме его имени, созданном императором Константином Великим на месте его погребения, в Ставрионе или Ставродромии. Здесь мощи святого Акакия хранились до времен иконоборцев, когда христиане, спасая их от преследования нечестивых гонителей, перенесли их в южно-итальянский город Скилакс

Воспоминание явившегося на небе знамения Честного и Животворящего Креста Господня
По кончине первого христианского, благоверного и благочестивого царя Константина Великого, царский престол занял сын его Констанций1, который уклонился в злочестивую ересь Ария, хулившего Сына Божия2. Тогда, в посрамление злочестивых еретиков, для уверения неверных и утверждения православных, во святом граде Иерусалиме явилось дивное знамение: во дни святой Пятидесятницы, 7 мая, в третьем часу3 на небе явилось изображение честного креста Господня, сиявшее неизреченным светом, сильнейшим солнечных лучей, что видел весь народ, пораженный великим ужасом и удивлением, Сие знамение креста начинаясь над святою горою Голгофскою, на которой был распят Господь наш4, достигало до самой горы Елеонской5, отстоящей от Голгофы на расстоянии пятнадцати стадий, широта крестного знамения соответствовала его длине; красота же его, напоминавшая подобие разноцветной радуги, была столь велика, что привлекала к себе взоры всех. И все, имел ли кто в руках какое-либо дело, находился ли в жилищах, - оставив все свои дела и вышедши из домов, с вниманием и страхом созерцали пречудное знамение. Потом все многочисленные толпы иерусалимлян, исполнившись от этого божественного видения страха и радости, поспешили с глубоким умилением и сердечною теплотою в святую церковь, - все старцы и юноши, мужи и жены, притом и с грудными младенцами, также и безбрачные девицы, заключившиеся в безмолвии - и те, вышедши из своих жилищ, устремились туда же, и вообще всякого возраста и состояния жители Иерусалима, странники и чужеземцы, православные христиане и иноверные. И все они единодушно громко прославляли Иисуса Христа, Господа нашего, Сына Божия единородного, Бога истинного от Бога истинного, Промыслителя великих чудес.
Тогда неверующие еретики, враги и хулители Божества Христова, исполнились стыда, видя в явлении креста таковую великую, божественную славу и силу Христа Господа, самою действительностью удостоверившись в то время в том, что христианская вера есть правая, истинная и благочестивая и предлагает верующему не от человеческой внешней мудрости изученные слова, но утверждается на откровении Духа Святого и благодати, и засвидетельствована небесными знамениями и чудесами. О повествуемом чудесном явлении знамения креста святейший патриарх Иерусалимский Кирилл6 известил посланием царя Констанция, увещевая его обратиться к православному учению. Ермий же Созомен7 свидетельствует, что чрез сие явление на небе святого креста8, весьма многие из иудеев и эллинов пришли к истинной вере и, приступив с покаянием ко Христу Богу нашему, приняли святое крещение. И все благочестно прославляли Христа Бога нашего, Единосущного и Соприсносущного Отцу и Святому Духу. Мы же, исповедуя неисповедимую Его силу, явленную крестом, превозносим нашими благодарными хвалами Господа Бога нашего и поклоняемся подножию ног Его, святому кресту, умоляя милосердие Господне, дабы во второе страшное Свое пришествие Христос сподобил нас узреть имеющее тогда явиться "Знамение Сына человеческого" (Мф.24:30), креста святой, в радости и надежде спасения и им, как бы ключом, отверз нам двери царства небесного, как некогда благоразумному разбойнику рай (Лк.23:40-43), и вчинил нас вместе с благословенными Своими овцами во веки (Мф 25:33-34). Аминь.

Тропарь Креста, глас 8:
Креста Твоего образ ныне паче солнца возсия, егоже от горы святыя даже до лобнаго места простерл еси: и в нем Твою Спасе, крепость уяснил еси, сим укрепляя и верныя наша цари: яже и спасай выну в мире, молитвами Богородицы Христе Боже, и спаси нас.

Кондак, глас 4:
Отверзый небеса заключенная, на небеси пресветлыя лучи, на земли возсия пречистый Крест: темже сияний его действа приемше, к незаходимому наставляемся свету, и во бранех имамы его, оружие мира, непобедимую победу.
________________________________________________________________________
1 Констанций, сын Константина Великого, по смерти отца получил Восток, Азию и Египет, в 357 г. победив убийцу брата своего Констанса, Магненция, он соединил под своею властью всю Римскую империю. Он разрушал языческие храмы или отдавал их христианам для обращения в церкви; несколько раз им издавался закон, запрещающий отправления языческого культа. Но своим сочувствием ереси Ария Констанций сильно увеличил религиозные раздоры того времени: он преследовал православных епископов, низводил их с кафедр и даже подвергал заточению; при нем ариане занимали высшие места в государстве. Констанций умер в 361 г., во время похода против своего двоюродного брата Юлиана, провозглашенного войсками в Галлии императором, куда он сам назначил его главнокомандующим. Григорий Назианзин сообщает, что пред смертью Констанций раскаивался в своем преследовании православных.
2 Родоначальником арианской ереси был пресвитер александрийский Арий. Он отрицал единосущие Сына Божия с Отцом, почитал Иисуса Христа творением и не признавал за Ним божественных совершенств, - всемогущества, всеведения и проч. Ересь Ария подверглась решительному осуждению на первом (325 г.) и втором (381 г.) Вселенских соборах, причем было установлено равенство Сына Божия с Отцом, что и исповедует каждый христианин во втором члене Символа Веры, который был составлен отцами I Всел. собора. В V в. арианство почти не имело последователей в Римской империи, но возродилось в Германии среди готов, бургундов, вандалов и логгобардов, где существовало до VII в.
3 По нашему счету около 9 часов утра. - Самое событие следует отнести к 351 г. В этом году пасха была 31 марта, след. Пятидесятница 19 мая; 7 мая приходится на вторник последней недели пред Пятидесятницею.
4 Голгофа находилась ранее вне Иерусалима (Мф.27:32-33, Ин.19:17,41; Евр.13:12); лежит на северо-западной стороне св. города. Свое название (Голгофа с еврейского - череп, лобное место (Лк.13:33), вероятно, получила по сходству с черепом. По преданно здесь был погребен Адам.
5 Гора Елеонская и Масличная - горы иудейские, лежат к востоку от Иерусалима (Иез.11:23), Масличная получила свое название благодаря множеству росших на ней маслиничных деревьев. Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни часто приходил на гору с учениками Своими (Ин.8:1; 18:2). На западном склоне горы Елеонской находится Гефсиманский сад, где Господь молился в ночь пред страданиями и где был предан Иудою (Мф.21:30-50; Лк.14:26-46; 22,39) На юго-восточном склоне горы находилось селение Вифания, откуда Господь предпринял торжественный вход в Иерусалим (Мф.21:21; Лк.14:29). По преданию, с горы Елеонской Господь вознесся на небо (Деян.1:12). B II в. матерью Константина Великого на горе Елеонской был воздвигнут христианский храм, обращенный впоследствии турками в мечеть.
6 Св. Кирилл, архиеп. Иерусалимский, патриаршествовал с 350 по 387 г. Известен своею борьбою с ересью ариан. Память его празднуется 18 марта.
7 Созомен - церковный историк V в. Его "Церковная история" обнимает период времени с 323 по 439 г. (но до нашего времени сохранился рассказ лишь до 423 г.). Созомен написал также историю трех первых веков христианства, но до нас она, к сожалению, не дошла. - Об описываемом дивном, знамении Созомен упоминает в IV кн. своей "Церковной истории", в главе 5.
8 Явление креста на небе предвещало Церкви тяжелые времена - господство арианства. Ровно 10 лет (по 371 г.) арианство держалось на престоле в лице Констанция, затем сменилось богоотступничеством Юлиана (361-363 г.); после Юлиана 14 лет покровительствовал арианству император Валент (364-378 г.).

Добрый день здесь я привожу жития святых, собранные Димитрием Ростовским.
Тем кто не в курсе .Жития это не сказки , это описание реальных событий с реальными людьми.Многие подвиги мучеников были задокументированы самими мучителями во время суда, так что их вполне можно принимать на веру.
Многие чудеса происходят и сейчас , просто ослепленные люди НЕ ХОТЯТ в них верить.
Я лично знаю двух людей у которых был рак и они чудесно исцелились.Одна женщина исцелилась после того как заказала написать икону Богородицы перед которой молятся для исцеления от рака для храма святой Екатерины.
А у второй женщины был рак матки и она исцелилась окончательно после таинства соборования которое совершается над больными людьми.Поэтому сказать что сейчас Господь не творит чудеса было бы не верно, вопрос в том хотим ли мы в их видеть ? Или как первосвященники видя воскресения Лазаря приказали его(Лазаря) умертвить и видя прозревшего слепца который родился без глаз заставили молчать и обвинили того в лжи. Так что чудеса Божьи мы сами от себя скрываем и сами закрываем глаза и сердца чтобы не принимать Господа.
Так что давайте откроем сердце Богу и призовем его в храм нашей души, чтобы не быть осужденными как еврейские первосвященники.

Приведу здесь очень хорошую книгу профессора Московской Духовной Академии (МДА) Осипова.
БОГ
Удивительный факт - все попытки найти в доступном исторической науке времени какой-либо атеистический народ или хотя бы маленькое племя не увенчались успехом. Некоторые предполагали, что в те далекие времена это было обусловлено незнанием законов природы и невозможностью естественного объяснения многих ее явлений, особенно таких, которые вызывали страх, или, напротив, поражали воображение своей красотой и величием, отсюда и возникали фантазии о существовании другого мира, духов, богов, Бога. Но вот наступило долгожданное царство науки, время потрясающего развития научно-технического прогресса и… мало что изменилось. Статистика упрямо продолжает говорить, что подавляющее число землян верит в существование чего-то Высшего, в Божественное, в Бога. Множество ученых, философов, писателей, политиков, деятелей всех видов искусств с полной ответственностью заявляют о своей вере в Его бытие, Его вовлеченности в нашу жизнь, в жизнь каждого человека. Есть о чём задуматься.
Зачем живу я?
О, вещая душа моя!
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

С какой трагической силой поставил этот вопрос Пушкин:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.
Не то же ли самое переживают в своей жизни и теперь очень многие! Да, наверное, и почти теми же словами могли, если имели бы такой же талант, выразить свое состояние, эту парадоксальность человеческого существования, его таинственную для нас загадочность.
Глубоко и столь же поэтически зрело ответил Пушкину Филарет (Дроздов) - митрополит Московский (+1867), уже при жизни названный мудрым, а ныне причисленный Церковью к лику святых:
Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без правды Им же тайно
На печаль осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум –
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светлый ум.
Ищущую душу поэта глубоко потряс этот неожиданно обращенный к ней голос знаменитого иерарха. Пушкин пишет митрополиту послание, в котором звучит неподдельное чувство благодарности и умиления:
Я лил потоки слез нежданных.
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей…

Наш великий русский гений нашел ответ на самый жгучий вопрос. Он понял, почувствовал всей своей душой бессмыслицу, отчаяние этой жизни, неминуемо отнимаемой неумолимой смертью. Но он пережил и другое - радость осознания того, что человека ожидает не тупик смерти, а бесконечная перспектива жизни, наполненной Богом-любви. И, как известно, с Его именем на устах он перешел в тот мир.

От чего ушел Пушкин?
Ибо все, что в мире: похоть плоти,
похоть очей и гордость житейская,
не есть от Отца, но от мира сего.
1Ин.2,16.
Его эпоха во многом напоминала нашу современность. Так называемым вольнодумством было заражено всё великосветское общество (правда, еще не народ). Что это за явление и откуда оно пришло в Россию?
Исторически совсем недавно, где-то со второй половины 18-го века, во Франции начались резкие выступления против религии, открытое отрицание бытия Бога, пропаганда материализма, культа т.н. разума. Идеологами этих идей явились так называемые «просветители». И хотя они не были учеными-естествоиспытателями, тем не менее, основной идеей их выступлений было утверждение, что наука опровергает религию и доказывает небытие Бога. При этом они не стеснялись выдавать свои, подчас просто абсурдные идеи за научно достоверные факты. Так, Саму личность Иисуса Христа, о котором сообщают не только десятки христианских авторов первого столетия, но и известнейшие римские и другие историки того времени, такие как: Плиний Младший, Светоний, Тацит, Иосиф Флавий и др., эти фантасты объявили мифом. Обращает при этом на себя внимание то обстоятельство, что пропаганда подобных утверждений неожиданно нашла могущественную информационную и финансовую поддержку. Идеи атеизма стали стремительно распространяться во Франции, а затем и в других странах Европы, выливаясь часто в кровавые революции. Эти идеи не могли обойти России. Сама Екатерина II называет своим учителем Вольтера. Естественно, не могло быть иным и великосветское общество. Какое-то время в юности этот образ мыслей разделял и Пушкин.
Победное шествие атеизма достигло своего апогея в России после революции 1917 года, когда атеизм стал «единственно научным мировоззрением» на целых 70 лет.
Но что представляет собой атеизм и на чем он основывается?

Почему Бога нет?
Псалом 52, 2
Доводы, которые обычно приводятся в оправдание веры в небытие Бога, выглядят, по меньшей мере, наивными с точки зрения элементарной логики. Основные из них таковы:
Бога никто не видел.
В Библии много противоречий.
Наука доказала, что Бога нет.
Войны, болезни, страдания несовместимы с существованием Бога.
Рассмотрим их.
1. Бога никто не видел. «А Вы свой ум видели? - ответил семинарист одному из задиристых верующих в небытие Бога посетителей Троице-Сергиевой Лавры. - «Не-е-ет». - «Следовательно, у Вас его...». Под дружный хохот толпы сконфуженный скептик ретировался.
Мы верим в существование очень многих вещей и явлений, которых никто из людей не только не видел, но и видеть не может. Верим в реальность субатомного мира, непонятную бесконечность Вселенной, черные дыры и т.д. Кое что из того, о чем говорит, например, наука, можно и самим увидеть, но при определенных условиях. Так же и Бога, Который есть Дух, можно увидеть, но не глазами, а другим органом зрения, о котором сказал Христос: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8). Фактов такого видения Бога бесконечное множество.
2. В Евангелии имеются противоречия.
Наличие таковых могло бы иметь значение для отрицания Божественности содержащегося в Евангелии учения, но никак не для отрицания бытия Бога - в Бога верят не одни христиане. Необходимо при этом учитывать, что Церковь в Священном Писании усматривает две стороны: Божественное Откровение о вере и основах духовно-нравственной жизни человека, что составляет самое существо христианской религии, и человеческое описание истории этого Откровения и тех событий, которые происходили в связи с ним. Если говорить об Откровении, то оно содержит в себе такие глубокие, таинственные истины, что искать в них какие-либо противоречия просто бессмысленно - их можно лишь или принимать или отвергать. Некоторые же несовпадения и различия в описании отдельных деталей Евангельской истории не только ничтожны и не затрагивают существа религии (например, один или два бесноватых встретили однажды Христа - Мк. 5,1 и Мф. 8,28; или сколько раз пропел петух во время отречения апостола Петра - Мф. 26,75 и Мк. 14, 72 т.п.), но и вполне естественны и свидетельствуют лишь о действительности описываемых событий и добросовестности авторов.
3. Разве наука и религия не исключают друг друга?
Нет. И вот почему.
Во-первых. Когда речь идет о соотношении науки и религии, то под наукой подразумевают не весь круг человеческого знания, но естествознание (физика, биология, астрономия и проч.). Область же религиозного знания совершенно иная - духовный мир и его законы. Поэтому наука и религия также несопоставимы, как километр и килограмм, или геодезия и геополитика. Каждая из них занимается своей стороной жизни человека и мира. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но никак не опровергать одна другую. И «беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник».
Для религиозного мировоззрения не имеет значения, из каких «кирпичиков» построена Вселенная, Земля ли вращается вокруг Солнца или наоборот, в завершенном виде сотворил Бог все формы жизни или в процессе постепенного их развития от низших к высшим и т.д. Все эти и подобные им вопросы - область науки, но не религии. Об этом хорошо сказал известный французский ученый и христианин Пастер († 1895 г.): «Здесь нет ни религии, ни философии, ни атеизма, ни материализма, ни спиритуализма. Это вопрос фактов и только фактов».
Очень показателен и тот факт, что до наступления Нового времени именно монахи и священнослужители, как правило, были учеными, они развивали науку. (Потому и в католическом средневековье боролась не религия с наукой, а старые научные представления и представители с новыми, используя псевдоцерковные авторитеты.) И вплоть до нашего времени немалое число церковнослужителей оказалось в ряду видных деятелей науки. Всё это красноречиво свидетельствует о надуманности самой идеи борьбы религии с наукой.
Во-вторых. Наличие огромного числа верующих ученых лучше всего говорит о том, что наука не имеет никаких противоречий с христианским мировоззрением. Этот факт всегда крайне раздражал идеологов атеизма. Так, однажды ведущий специалист советского «научного» атеизма, один из активных борцов «науки» против религии Шахнович в пылу полемики проговорился: «Многие буржуазные ученые говорят о “союзе” науки и религии. М. Борн, М. Планк, В. Гейзенберг, К.Ф. фон-Вейцзекер, П. Иордан и другие известные физики неоднократно объявляли, что наука будто бы не противоречит религии». Но Шахнович только начал бесконечный список тех верующих ученых, которые соединяли в себе великие научные достижения с самой искренней верой в Бога и во Христа.
М. Ломоносов хорошо сказал об этой «борьбе» науки с религией: «Создатель дал роду человеческому две книги. Первая – видимый мир... Вторая книга – Священное Писание... Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божием, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры». Наука и религия «в распрю прийти не могут... разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет».
В-третьих. Вера одних ученых в небытие Бога, других - в Его бытие, однозначно говорят о том, что научные знания сами по себе не решают этого мировоззренческого вопроса.
В-четвертых. Как уже было сказано, бесконечность познаваемого мира и вечная ограниченность человеческого знания о нем ясно говорят о принципиальной невозможности с точки зрения науки отрицать бытие Бога. Поэтому атеизм, пытающийся это делать от лица науки, вступает с ней в прямой конфликт.
4. Страдания и Бог. Наиболее распространенным, но скорее эмоциональным, нежели рациональным доводом против бытия Бога-Любви является наличие в человеческом мире болезней, войн, несправедливости, невинных страданий и т.п.
Что отвечает на это христианство? Основной причиной всех бедствий человека является нарушение им духовных и нравственных законов, которые столь же реальны, как и физические. Несчастья - это не наказания Божьи, но естественные последствия тех желаний, мыслей, чувств, намерений, аморальных и преступных поступков, которые противоречат совести и которые в религии называется грехом. Ими человек ранит себя, заражает свой духовно-телесный организм, разрушает свою жизнь, ибо грех в самом себе несет наказание человеку.
Об этом просто и ясно говорит преподобный Антоний Великий (IV в.): «Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, … а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога – по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми – становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют».
Несколько иную природу имеют страдания детей и вообще невинные страдания. Пострадавших детей и праведников чаще всего уподобляют золоту, которое очищается огнем. Но их страдания имеют и определенный жертвенный характер, поскольку они обусловлены, главным образом, не их личными грехами, но грехами своих близких - «ближних» (ср. Ин. 9,2). Множество, например, людей благодаря страданиям своих детей задумались о смысле этой жизни, пришли к вере в Бога, вспомнили о вечности.
Смысл невинных страданий может быть понят только при вере в то, что со смертью тела оканчивается не жизнь, но лишь серьезный подготовительный этап к жизни вечной, уготованной человеку. И поскольку Бог есть любовь, следовательно, любое страдание, тем более невинное, имеет великий смысл. Какой? Апостол Павел отвечает: …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4, 17–18). Но если человек не верит в Бога и вечность, то какой, спрашивается, смысл имеют все эти невинные, нередко жестокие, бесчеловечные мучения? Игра слепых сил природы, случайность, стечение обстоятельств, безнаказанный произвол человеческой жестокости? Какой смысл жизни этих невинных страдальцев? Если нет Бога и вечности, то ответ только один – никакого!

Где больше веры?
Если Моисея и пророков не слушают,
то если бы кто и из мертвых воскрес,
не поверят. Лк.16,31.
Обычно принято считать, что главной особенностью религии является вера. Потому и саму религию часто называют верой. Однако, только познакомившись с «научным атеизмом», можно увидеть настоящую веру, не нуждающуюся в разуме.
Как известно, истинной теорией в науке считается та, которая имеет подтверждающие ее факты и дает возможность проверки своих утверждений. С этих позиций посмотрим на атеизм и религию.
Что предлагает атеизм?
Сначала простой пример. Несколько незнакомых между собой человек в разное время видели в лесу медведя. Можно им поверить? Да, тем более что сговора здесь не могло быть. А вот, чтобы отрицать это, придется тщательно и неоднократно обследовать указанный лес, проделать колоссальную работу, да и тогда еще можно усомниться, а вдруг зверь ловко спрятался?
Подобное же можно сказать и по вопросу бытия Бога.
С одной стороны, о существовании Бога свидетельствуют личный духовный опыт множества людей, а также бесконечное количество очевидно сверхъестественных событий, чудес, не имеющих никакого научного объяснения (достаточно назвать имена святителя Николая, Ксении Петербургской, Иоанна Кронштадтского, чтобы не осталось сомнений в Божественном источнике их поразительных деяниях). Как очень точно писал об этом известный русский философ 20-го столетия С.Н. Булгаков: «Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма». «Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью... Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай... – вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование». И дальше: «Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает (по крайней мере на вершинных своих точках) такой победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность. Его можно позабыть или утратить, но не опровергнуть. Вся история человечества, что касается религиозного его самосознания, превращается в какую то совершенно неразрешимую загадку и нелепость, если не признать, что человечество опирается на живой религиозный опыт, т.е. если не принять, что все народы как-то видели и знали свои божества, знали о них не из одного “катехизиса”».
С другой - разве не понятно, что все научные знания прошлого, настоящего и будущего никогда не смогут охватить всё бытие в целом, ибо как писал академик РАН Г. Наан: «на любом уровне развития цивилизации наши знания будут представлять лишь конечный островок в бесконечном океане непознанного, неизвестного, неизведанного». Следовательно, даже если бы Бога не было, наука в принципе никогда не смогла бы утверждать это. Она может сказать: «Я не знаю». Но и это условно, поскольку множество ученых всех эпох и до настоящего времени верили и верят в Бога. Поэтому атеизм, утверждающий небытие Бога, оказывается концепцией антинаучной, противоречащей самой элементарной научной логике.
С другой стороны. Если религия призывает к тому, чтобы человек сам проверил основания веры в Бога, сам испытал ее путь жизни и, таким образом, смог сам лично убедиться в существовании Бога, то атеизм ничего не предлагает человеку для того, чтобы он мог убедиться в небытии Бога. Атеизм не имеет ответа на важнейший вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться, что нет Бога»? А без ответа на него всё здание атеизма полностью рушится. Потому он и призывает просто слепо верить, что нет Бога, нет души, нет вечной жизни личности - ничего нет, кроме этого материального мира, и потому каждого человека, и всё человечество ожидает окончательное уничтожение, вечная смерть. «Верь, человек, тебя ожидает смерть и навсегда. И никто, и ничто не спасет от нее»! Эта «истина» атеизма приобретает еще более трагический характер в связи с выводами современной науки. Академик РАН Н. Моисеев, например, писал: «Человечество как биологический вид смертно, и в этом смысле конец человеческой истории однажды наступит. И не в каком-нибудь совершенно неопределенном будущем, а, может быть, уже в середине ХХI века». Потому он предупреждал: «Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны. Надежды на технику совершенно напрасны, нас уже не спасут новые технологии... Необходимы новые заповеди...».
Атеизм - это вера, в полном смысле данного слова, не имеющая никаких аргументов, кроме одного - желания, чтобы Бога не было, следовательно, не было и возмездия за свои деяния. Однако, каковы психологические последствия такой веры? Поскольку смысл жизни человека в атеистическом мировоззрении носит глубоко пессимистический характер (вера в свою вечную смерть), то даже при материальном комфорте, а тем более при его отсутствии и потере надежд на успех, молодость, здоровье и проч. всё большее число людей, верящих в несуществование Бога, будет закономерно приходить к переживанию бессмысленности этой жизни и впадать в тяжелейшие депрессивные состояния. Это уже происходит на материально благополучном Западе. Вот одна из констатаций: «Согласно некоторым исследованиям, более половины населения на Западе потеряло цель жизни. Мы уже убедились в том, что предметом работы психиатров будет являться чувство уныния, тоски в гораздо большей степени, чем само страдание. Поводом к самоубийству часто бывает экзистенциальная опустошенность человека». Один из крупнейших западных психоаналитиков К. Юнг говорил, что большая часть его пациентов - это люди, утратившие смысл жизни. А известный экзистенциалист Хайдеггер прямо утверждал: «Запад – мышеловка, в которой произошла полная утрата смысла бытия».

Бог есть.

Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество,
от создания мира через рассматривание творений
видимы, так что они безответны. Рим. 1,20.

Рассказывают такой случай. Едет барин. Будучи человеком просвещенным в духе «свободы, равенства, братства», и, видя, как его извозчик, проезжая мимо церквей, каждый раз крестится, барин вслух подсмеивается над ним. Но тот не отвечает ни слова. Доехали, барин расплатился и хотел было уходить. Как вдруг мужик, молчавший всю дорогу, заговорил: «Барин, а барин»? - «Что»? - «А вдруг Он есть»? Этот простой и ясный вопрос оказался сильнее многих атеистических хитросплетений. Барин был потрясен им. Понял, есть над чем задуматься. Вскоре он стал православным.
Каждый человек, конечно, по своему переживает проблему Бога, но для многих она начинается с прямого вопроса: есть ли Бог?
Из многих аргументов, подтверждающих Его бытие, назовем наиболее простые и очевидные.
1. Вызывает изумление та потрясающая красота и удивительная целесообразность устройства мира во всех его частях, великих и мельчайших, которые открываются человеку в его познавательной деятельности. Современная наука прямо говорит об антропном (разумном) устройстве мира. Один из ученых писал: «Абсолютно во всем, начиная от постоянных, определяющих гравитационные, электромагнитные, сильные и слабые ядерные взаимодействия, и вплоть до основных биологических предпосылок, мы обнаруживаем, что космос в целом, наше Солнце в частности, и в особенности Земля настолько точно подогнаны к нам, что неизбежно напрашивается вопрос: а не Бог или кто-то еще с аналогичным именем создал все это, прежде всего имея в виду нас? Это слишком много для совпадения, даже для чуда, чтобы назвать это чистой случайностью». Другой предложил такую интересную картину: «вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере, равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!».
Множество ученых прошлого и настоящего времени, созерцая и познавая мир, приходили к вере в Бога, ибо более здравого объяснения существования этой красоты, чем признание бытия разумного Творца - Бога, просто нет. Так, наш замечательный ученый академик РАН, директор института мозга Н. П. Бехтерева на Соборных слушаниях «Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий» в марте 1998 года говорила: «Всю свою жизнь посвятив изучению мозга человека, я прихожу к выводу, что понять создание такого чуда, как мозг человека, без понятия Творца практически нереально».
Убедительность этого аргумента состоит, прежде всего, в том, что он ставит сознание перед альтернативой: признать ли Божественный Разум источником столь целесообразно устроенного мира, или же – «что-то пока неизвестное»? Первое не только отвечает на вопрос, но и открывает человеку высокий и святой смысл жизни. Второе - безответное, и оставляет личность в полной внутренней растерянности и безысходности.
2. Интересный аргумент приводит историческая наука. На этот аргумент, как на самый надежный, ссылается знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон. «Мы считаем, – говорит он, – нужным указать на то, что нет племени столь дикого, нет человека, настолько потерявшего сознание о нравственных обязанностях, душу которого не освещала бы мысль о богах. Многие о богах думают не право, но это обыкновенно происходит от нравственного развращения и порочности: все однако же убеждены в том, что есть сила и природа божественная. И такое признание не от предварительного уговора и соглашения людей; это памятование о богах утвердилось не в силу государственных постановлений или законов, но во всяком этом деле единомыслие всех народов должно быть почитаемо законом природы».
Ту же мысль высказывает и древнегреческий писатель, историк и философ Плутарх († 120): «Обойди все страны, ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монеты, но никто не видел еще города, лишенного храмов и богов, города, в котором не воссылались бы молитвы, где не клялись бы именем божества...».
Действительно, чем можно объяснить удивительный факт всеобщей религиозности человечества? Все атеистические гипотезы, предлагающие свои варианты т.н. «естественного» происхождения идеи Бога в сознании человека, оказались просто беспомощными. Окончились, в связи с развитием науки, и страхи и восторги перед непонятными явлениями природы, разгадан механизм сновидений, совершен гигантский прорыв в познании мира, а вера в Бога так и остается главенствующим мировоззрением в человечестве. Единственно разумным объяснением этого факта следует признать, что эта идея, которой жило и живет человечество всю историю своего существования, не есть плод «земли», но имеет своим источником Самого Бога.
3. На другую сторону обращает внимание религиозно-опытный аргумент.
Сначала небольшое отступление.
«В 1790 году около французского города Жюллек упал метеорит. Мэр составил протокол об этом событии, который подписали 300 свидетелей, и послал в Парижскую Академию. Думаете, академики тогда поблагодарили за помощь науке? Ничего подобного. Парижская Академия не только составила объемистый трактат “Об абсурдности падения камней с неба”, но даже приняла специальное постановление по этому поводу… “Раз Бога нет – значит, не может быть и камней с неба”, – постановили парижские академики....
Лишь с большим трудом люди начинают понимать, что их повседневный опыт вовсе не абсолютен, что он охватывает только некоторые поверхностные стороны событий и явлений, что житейский здравый смысл ограничен, что есть очень много неопровержимых фактов, не укладывающихся в незыблемые, казалось бы, самоочевидные истины». Так писал один из историков науки А. Горбовский в своей интересной книге «Загадки древнейшей истории».
«Вообще говоря, когда выводы науки расходятся с фактами, предпочтение отдается фактам (при условии, что факты еще и еще раз повторяются)».
Так вот, бытие Бога является тем фактом, который проверен «еще и еще» бесчисленное множество раз. Люди разных исторических эпох, с глубокой древности и до наших дней включительно, различных рас, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто ничего не зная друг о друге, с поразительным единодушием свидетельствуют о реальном, невыразимом, глубочайшем личном переживании Бога – именно переживании Бога, а не просто «чего-то» сверхъестественного, мистического.
Какие же основания отвергать опыт огромного числа величайших в своей области ученых, свидетельствующих о непосредственном, а не через приборы или следы на фотографиях, видении Бога? И каких ученых? – Святых, которые даже в мысли боялись совершить обман или увлечься славой человеческой. Они представили неоспоримые факты: творили чудеса, прозревали будущее, переносили изгнания и ссылки за слово веры и правды, претерпевали пытки и надругательства, проливали свою кровь и саму жизнь отдавали за непоколебимое исповедание Бога и Христа!
Может быть, все эти Петры и Павлы, Иустины Философы и Павлы Препростые, Макарии Великие и Иоанны Дамаскины, Клименты Римские и Исааки Сирийские, Иоанны Русские и Саввы Сербские, Сергии Радонежские и Серафимы Саровские, Игнатии Брянчаниновы и Амвросии Оптинские, Достоевские и Паскали, Мендели и Менделеевы – невозможно перечислить имена только тех, о которых знает весь мир, – так, может быть, все они лишь «по традиции» верили в Бога, фантазерами были, необразованными?
Как рассматривать этот грандиознейший в истории человечества факт? Может быть, необходимо над ним задуматься? Неужели можно отрицать Бога только потому, что повседневный опыт не дает Его нам? Но повседневный опыт вообще не дает нам почти ничего из того, о чем говорят современные ученые, однако мы верим их опытам, верим им, не зная их и не имея при этом, как правило, ни малейшей возможности проверить их утверждения и выводы. Какие же основания не поверить неисчислимо большему количеству религиозных опытов, засвидетельствованных кристально чистыми людьми?
Опыт этих ученых науки из наук – говорит не о голословной их вере, не о мнении, не о принятой гипотезе или простой традиции, но о факте познания Бога.
Справедливы слова С. Булгакова: «Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма».

Кто же Он?
Когда я говорю о Боге, мои слова
подобны льву ослепшему, который
ищет водного источника в пустыне.
Максимилиан Волошин

У великого древнегреческого философа Платона († 347 до н.э.) есть такая мысль: «Простые вещи не поддаются определению». Действительно, сложную вещь можно как-то представить, называя те элементы, из которых она составлена. А как можно объяснить, что такое цвет красный или вкус кислый тому человеку, который никогда с этим не соприкасался? Способ только один - показать, дать попробовать, ибо познание простых вещей дает только опыт, но никакие слова этого дать не могут.
Христианская религия учит о Боге как первичной Простоте. Бог, говорят Отцы, прoстое Существо. Поэтому Его нельзя выразить словами. Любое слово о Нем, любое определение будет недостаточным. И все те имена и качества Бога, которые можно найти в Библии и у святых Отцов, являются ничем иным, как лишь некими человеческими аналогами свойств Бога. Но они необходимы, поскольку проводят принципиальную грань между Богом, который является Любовью, Благом, Истиной, Красотой, и теми искажениями Его понимания, которыми насыщена история языческих религий, изображающая своих богов со всеми страстями человеческими. Это чрезвычайно важно и потому, что характер жизни человека определяется его идеалом: «каков его Бог, таков и он сам». Без этих положительных качественных характеристик Бога человек теряет нравственные ориентиры жизни. Это хорошо видно у Д. Мережковского:
И зло, и благо - два пути,
Ведут к единой цели оба,
И всё равно куда идти.
Христианство же настаивает: не всё равно, куда идти.
У одного из святых - Григория Паламы - есть замечательное высказывание, которое в кратких и емких словах раскрывает еще одну из сторон христианского учения о Боге и характере Его присутствия в мире. Свт. Григорий писал: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». Эта мысль подчеркивает две важные, по сравнению с древним религиозным миром, характеристики Бога. С одной стороны - Бог один, и Он не отделенное и не отчужденное от природы мира и человека Существо, но вездесущее, всё проницающее Своими действиями, находящееся в самой основе всего существующего. В то же время (с другой стороны) - Он и не какая-то безликая таинственная космическая сила, которой можно управлять, узнав Его «код», но Существо Личное. Поэтому христианство так решительно отметает все виды шаманизма, колдовства, магии, оккультизма, претендующие на возможность покорения скрытых сил того мира и использования их в своих земных целях.
Однако важнейшей характеристикой Бога, принципиально изменившей Его понимание, явилось христианское учение о том, что Бог есть любовь (1Ин.4,8). Не абсолютный властитель, который делает что хочет, не справедливый судья, милующий и наказывающий - но именно любовь! В Евангелии говорится: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3; 16). И дальше читаем: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3; 17). Добровольный Крест Христов доказал всю силу этой любви. (Ее ярко показал, например, фильм М. Гибсона «Страсти Христовы».)
И хотя в Священном Писании и у святых отцов находим немало выражений о Боге наказывающем и милующем, все они носят исключительно педагогический характер. Это показывает не только Евангелие, но и согласное учение всех святых отцов. Так, например, свт. Иоанн Златоуст, в проповедях у которого можно встретить сколько угодно высказываний о гневе, наказаниях и прочих «чувствах» Бога, когда раскрывает догматическое о Нем учение, прямо говорит: "Когда ты слышишь слова:­ "ярость и гнев", в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного; говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых". Свт. Григорий Нисский писал: "Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины Сущего». Прп. Иоанн Касс­иан Римлянин даже так говорил: "…без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью". И т.д.
Как можно увидеть, познать Бога - это особая и большая тема о духовной жизни, ее основных принципах, этапах развития, критериях истинности, опасностях на ее пути. Главная же мысль выражена в словах Христа: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,3).
Христианское учение о Боге-Любви явилось беспрецедентным в древнем мире иудейского и языческого богопонимания. Но как оно возникло у правоверных иудеев: Иисуса Назарянина и Его учеников - едва ли разрешимая загадка без признания Божественного источника этого учения.

Один и три
Credo, quia absurdum.
Евангелие вполне определенно говорит о том, что Бог есть Дух и в то же время Он Существо личное, хотя в особом значении этого слова. Особенность заключается в совершенно новом, принципиально отличном от всех дохристианских представлений учении - о едином Боге при троичности Его Ипостасей (Лиц).
Основная идея этого учения состоит в утверждении, что Бог - это безначальный Отец, предвечно рождающийся от Него Сын (Логос), и предвечно исходящий от Отца Дух Святой. Три Ипостаси равночестны, имеют одну сущность, единую любовь, единый ум, единую волю, единое действие. Некоторое понимание этого совершенно необычного учения о Боге дают аналогии.
Так, образом того, как одно может одновременно быть множественным, является, например, атом. У греческих мыслителей понятием «атом» (греч. °-tomoj -неделимый) обозначалась та предельно простая частица, из совокупности которых состоят все вещи. Но в 20-м веке было открыто, что внутри атома, оказывается, находится целый мир. Так и Бог, будучи Существом абсолютно прoстым - неделимым, в то же время во внутренней Своей жизни является Триипостасным.
Святые Отцы, исходя из того, что человек является образом Божьим, предлагают и иную аналогию, которую приводит святитель Игнатий (Брянчанинов). «Образ Троицы Бога, - писал он, - троица человек... Ум наш - образ Отца; слово наше - образ Сына; дух - образ Святого Духа... Ум без мысли существовать не может, и мысль без ума. Потому-то всякая мысль имеет свой дух».
Учение о Боге Троице отвергает все формы языческого политеизма и, в частности, тритеизм (три бога), триморфизм (три различных проявлений моноипостасного (единоличностного) Бога). Христианская Троица - это и не семейная триада языческих пантеонов, в которых в качестве второй «ипостаси» является рождающая богиня-мать. В Святой Троице нет ни мужского, ни женского начала. В ней - рождает Отец (а не мать), второй Ипостасью является Сын (а не богиня), третья Ипостась - вообще неизвестный язычеству Дух Святой (а не сын или дочь). При этом, все три Ипостаси равночестны в отличие от семейной языческой триады. Поэтому кроме числа три в этих триадах нет ничего общего со Святой Троицей.
Христианское учение о Триипостасном Боге является беспрецедентным в истории религиозного сознания, и этот факт заставляет задуматься о его происхождении.

Христос: Бог и Человек.
Христианство «встало в резкое
противоречие по отношению ко всем
существовавшим до него религиям».
Ф. Энгельс.

Неосторожные критики христианства указывают на языческую мифологию как на источник христианского учения о Боговоплощении. Однако даже самые авторитетные идеологи атеизма исключают такую мысль, поскольку христианство предлагает то, чего совершенно не знал древний мир.
В мифах политеистических религий Греции, Рима, Сирии, Финикии, Индии и т.д. боги как угодно воплощаются и перевоплощаются, меняя свои маски как актеры и принимая на время различные обманные образы. 3евс, например, превращался в быка, сатира, орла, даже в золотой дождь. Юпитер - в дракона (крылатого змия). Однако не о реальном воплощении идет здесь речь. "Боги, - говорил Эпикур, - не пойдут на то, чтобы сделаться людьми действительными". В то же время мифология наделяет богов всеми страстями человеческими, как возвышенно-романтическими, так и самыми постыдными. У Кришны, например, по одному из сказаний, было 8 жен и 16 тысяч наложниц, от которых он имел 180 тысяч сыновей.
Христианство же исповедует не призрачное, но действительное восприятие Сыном Божьим человеческой природы (Ин.1; 1-34): "рождается Христос Бог, ставший человеком через присоединение плоти, обладающей разумной душой". Он был чист от всякой страсти. Церковь на основании Евангельского повествования сформулировала и характер этого соединения Бога с человеком: неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно.
Необходимо отметить и следующий важный факт, что Христос - в отличие от мифических богов, не имеющих никаких исторических корней - является реальной исторической личностью, о которой сохранилось множество свидетельств. Его страдания и смерть не случайны, не бессмысленны, как, например, у Адониса, Аттиса или Осириса, но добровольны, жертвенны и взяты на Себя, «чтобы сделать человеков богами и сынами Божиими".
Все эти отличия Боговоплощения от языческих мифов настолько принципиальны, что даже ведущие атеистические идеологи вынуждены были признать это. Так, Ф. Энгельс, который утверждал, что "все христианство, за исключением только последнего заключительного камня, было уже готово" в философии Филона и культе цезарей, говорит, что "этим последним камнем здания христианства было учение о воплощении сделавшегося человеком Слова в определенной личности и о Его искупительной жертве на кресте для искупления грешного человечества. Каким образом вложен был этот последний камень в стоическо-философские теории, об этом у нас нет действительно достоверных источников... ". То же повторяет и один из ведущих советских атеистических идеологов А. Ранович: "Для нас важно восстановить не столько то общее, что есть между христианством и восточными культами, сколько различия между ними, важно установить специфику христианства по сравнению с родственными восточными культами. Эта специфика состоит в учении о воплощении".
Откуда же возникло это единственное в мировой истории учение, если поверить, что никаких достоверных источников оно не имеет? В действительности же этот источник есть, и он назван историей. Восемь древних авторов, которых Церковь называет апостолами, указывают на него - Христа - в своих писаниях, объединенных впоследствии в одну книгу - Новый Завет. Какие основания не доверять им?!

Распятый Бог-Спаситель.
Мы проповедуем Христа распятого,
для иудеев соблазн, а для
эллинов безумие". 1 Кор. 1, 23.
Кого называют спасителем? Естественно, того, кто исцеляет неизлечимо больного, дает хлеб умирающему от голода, принимает в лютую стужу замерзающего, освобождает пленного из жестокого рабства ... Спасителями являются полководцы и герои, умирающие за свой народ, цари и властители, издающие справедливые законы, искореняющие произвол сильных мира сего, развивающие науку, образование, медицину, искусства - все те, которые дают народу в достатке, а тем более в избытке, хлеба и зрелищ. На фоне этой несомненной, по-видимому, очевидности выглядит непонятной, странной и неприемлемой для подобного материалистического сознания христианская истина о Спасителе, распятом, как последний злодей. Апостол Павел выразил эту мысль с большой силой: "мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие".
Почему же христианство называет Иисуса Христа Спасителем? От какого несчастья избавил он человека?
Христианство утверждает, что причиной всех страданий и бед человеческих является, в конечном счете, духовная и нравственная деградация человека. Она как ядовитый маточный раствор порождает соответствующие кристаллы зла во всех проявлениях жизни, во всех ее измерениях и масштабах - от единичной личности до человечества в целом. Потому спасение человека возможно только при условии, если подорван будет сам корень зла в природе человека и открыты реальные возможности к новой жизни. Это, учит христианство, и совершил Христос. Не касаясь богословского объяснения этого вопроса, необходимо указать на главное: Христос через Крест, смерть и Воскресение исцелил воспринятую Им человеческую природу и дал каждому уверовавшему средства приобщиться к ней, став, таким образом, родоначальником нового человечества.
И вновь, как и в отношении предыдущих христианских истин о Боге, необходимо подчеркнуть, что эта центральная истина христианства не вписывается ни в одну из религиозных и религиозно-философских систем древнего мира. Никогда ни об одном из языческих богов не говорилось, чтобы он был распят на кресте. И естественно возникает вопрос: откуда же эта истина могла возникнуть, если бы этого не произошло в действительности?

Почему христианство истинно.
Я есмь путь и истина и жизнь. Ин. 14,6
Конечно, каждая религия уверена в истинности своего понимания Бога. Но чтобы доказать это, она должна представить объективные аргументы, свидетельствующие о ее неземном, Божественном происхождении. Только в таком случае можно будет с уверенностью говорить об истинности и ее образа Бога. В этом отношении среди прочих религий христианство занимает исключительное положение. Оно имеет такие аргументы. И вот некоторые из них.
1. Вероучительный аргумент. Как уже отмечалось выше, все христианские истины: о Боге-Любви, о Триипостасности единого Бога, о Логосе как второй Ипостаси Бога, о Боговоплощении, о Христе-Спасителе распятом, о Воскресении и др. - уникальны по своему характеру. Они глубоко отличны как от ветхозаветной иудейской религии, так, тем более от других религиозных учений эпохи возникновения христианства. В связи с этим встают два вопроса. Первый: каков источник этих совершенно новых и удивительных по своей глубине истин, если тем более учесть, что проповедниками их явились нигде не учившийся Сын плотника (Ин. 7,15; Мф. 13,55) и Его ученики - люди некнижные и простые (Деян. 4;13)? Второй: что за гении были эти малограмотные люди, которые смогли «придумать» такое множество принципиально новых религиозных идей?
Всё это объективно говорит о каком-то особом, не естественном характере их происхождения. И в то же время находим положительные свидетельства об их «Авторе» - Богочеловеке Христе - основателе новой религии.
2. Духовно-нравственный аргумент. Христианство в отличие от всех других религий предлагает принципиально иное понимание условий спасения человека. Оно заявило, что спасение человеку даруется не за количество молитв, добрых дел, жертвоприношений, священнодействий, подвигов, как об этом учат все религии, но за осознание им своей греховности и искренность покаяния. Именно по этой причине первым в рай вошел тот, кто не только не был праведным, но, напротив, совершил тяжкие преступления.
Христос прямо сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9;13), Он одобряет не «праведного» фарисея, но мытаря, кающегося: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18;13), отпускает грехи не фарисею-праведнику, пригласившему Иисуса на обед, но женщине-грешнице, обливающей слезами ноги Спасителя и отирающей их своими волосами (Лк. 7:44). В этом удивительном учении звучит потрясающая любовь к обычному человеку с его страстями и немощами, неприемлемое, антирелигиозное для иудеев, неслыханное для язычников.
Откуда же такое странное учение, каков источник этого неведомого в религиозном мире условия спасения человека? Ответ один - такое могло быть только от Бога, Который есть Любовь и Которым является Сам Основатель христианства,
3. Исторический аргумент.
Факт широкого распространения христианства и покорения им Римской империи в условиях почти трехвековой смертельной угрозы каждому исповедующему Христа, поражает любого изучающего историю этой религии. Жестокие гонения на христиан начались сразу же с распятия Христа иудеями, затем страшные карательные действия распространились по всей Римской империи (христиан ко львам!). При этом какие страдания, пытки переносили христиане за веру во Христа: их подвергали жутким казням, отдавали на аренах цирков на растерзание диким зверям, привязывали к столбам, осмаливали и поджигали с наступлением темноты в парках и т.д.
Чем же объяснить, что видя всё это, множество людей, тем не менее, принимало христианство? Оно, как ни одна другая религия в мире, дало такое количество мучеников за веру (десятки и десятки миллионов), которое полностью исключает возможность объяснения этого факта какими-либо внешними, так называемыми естественными причинами. Святой Иустин Философ и Мученик писал потому: "Сократу никто не поверил так, чтобы решился умереть за это учение; напротив, Христу, Которого отчасти познал и Сократ... поверили"!
Единственным объяснением этого беспрецедентного в истории религии факта остается признать лишь те многочисленные сообщения писателей того времени (начиная с Евангелий) о поразительных сверхъестественных дарах, которые получали принимающие христианство: исцеление любых болезней, предсказания грядущих событий, различные чудотворения, вплоть до воскрешения мертвых, знание иностранных языков и т. д. Но что еще более поражало окружающих, это удивительное мужество и даже радость многих христиан (включая женщин и детей) в перенесении мучений и смерти, поразительные духовные и нравственные изменения, происходившие с принимающими крещение. Всё это не оставляло сомнений в Божественности христианской религии. Игумен Никон Воробьев, сам в 30-х годах перенесший лагерные страдания за веру, в 1961 году писал: «Уповая на Него, апостолы всё претерпели, но победили мир — небольшое количество овец победило несметные стада волков. Разве это не доказательство силы и промышления Божия?».
-------------
Христианское учение о Боге, имеет явно не земной источник. Оно открыло миру, что Бог это Отец, и Он предельно близок человеку. Однако эта близость к Нему не просто дана, она и задана. Царство Его - Небо - внутри человека (ср. Лк. 17,21), и достигается оно усилием - работой над своим сердцем (Мф.11,12). В нем познается Бог. Об этом прекрасно сказал святой Исаак Сирин (7 в.): потрудись войти в сердце свое и увидишь Небо, потому что то и другое одно и то же, и входя в одно, увидишь оба.

А. Осипов

Житие преподобного отца нашего Арсения Великого,
Память 8 мая
Преподобный Арсений родился в Риме от благочестивых родителей - христиан, которые воспитали его в страхе Божием и обучили его наукам. Арсений был мужем не только добродетельным, но и весьма мудрым: он изучил сочинения всех риторов и философов и хорошо знал как греческий, так и латинский языки. Однако он оставил суетную жизнь мирскую и пренебрег эллинским любомудрием; он вступил в сонм клириков, посвятив себя на служение Богу, так как искал премудрости истинной, восхваляемой святым апостолом Иаковом, той премудрости, которая "чиста, мирна, скромна", послушлива, преисполнена "милости и добрых плодов" (Иак.3:17). Арсений, приняв на себя сан диакона великой римской церкви, проводил жизнь целомудренную, стараясь соделать из себя достойное жилище святого и всеосвящающего Духа.
В это время восточною частью Римской империи управлял Феодосий Великий1, а западною - Грациан2. Феодосий, имея двух сыновей - Аркадия и Гонория, искал для них такого учителя, который бы научил их не только человеческой, но и божественной мудрости; Феодосий хотел, чтобы дети его были обучены не только философии и другим эллинским наукам, но и добродетельной богоугодной жизни христианской. С этою целью Феодосий приказал искать по всей империи своей такого человека, однако найти не мог, потому что посланные его находили много умных и ученых людей, проводивших жизнь не богоугодную, и, наоборот, встречали людей жизни благочестивой, но совершенно не обученных светским наукам. Поэтому Феодосий вынужден был написать к западному императору Грациану о том, что ему для обучения детей нужен такой именно человек, как сказано выше. Грациан же, посоветовавшись об этом с папою Дамасом3, сказал ему: "Стыдно будет царству нашему, если мы не найдем в нем человека добродетельного и мудрого, какого просит император Феодосий. Нам нужно найти такого человека, который мог бы сыновей его и философии научить, и наставить страху Божию не только словом, но и примером своей добродетельной жизни".
Тщательно поискав по всему Риму, они не нашли более премудрого и более добродетельного мужа, как Арсения диакона, проводившего жизнь добродетельную и превосходившего многих своими подвигами и уже не юного возрастом. Призвав его к себе, они передали ему желание царя восточного и приказали Арсению идти к нему. Но Арсений всячески отговаривался, говоря, что он уже давно оставил все мирские науки, так как ре шил посвятить себя на служение Богу в звании клирика; Арсений говорил, что он уже давно забыл все речи риторов, так как решил посвятить все силы свои на служение Церкви и алтарю.
Однако чем более Арсений отговаривался, тем более император с папой увещевали его исполнить их просьбу, так как они просили его о деле, полезном всему христианскому миру и Церкви Божией. Они говорили ему, что он должен научить детей царских не только книжной мудрости, но и христианскому благочестию, дабы они не верили в языческие басни, а защищали бы и распространяли веру христианскую.
Тогда Арсений против своей воли повиновался приказанию императора и папы. Они отправили его в Константинополь к императору Феодосию с великою честью.
Когда преподобный прибыл в Константинополь, то был принят здесь императором Феодосием очень милостиво: увидев его, Феодосий даже по внешнему виду признал в нем человека Божия, преисполненного мудрости и боговедения, и весьма обрадовался его прибытию. Воздав благодарение Богу, Феодосий привел к Арсению детей своих, Аркадия и Гонория, и вручил их ему, сказав:
- Теперь ты будешь им более отцом нежели я, потому что труднее воспитать их, чем родить. Я поручаю их тебе и твоему благоразумию; воспитай их так, как я прошу тебя; приучи их к добродетели и обучи их премудрости; как отец их духовный, позаботься о том, чтобы они избегали разных юношеских соблазнов. За все это ты получишь награду от Бога. Честный Арсений! О, если бы ты возрастил их в благочестии и добродетельной жизни! Как бы я радовался сему и как бы благодарил за это Бога! Все это я говорю тебе при сыновьях моих, дабы они все это сами слышали и видели. Не взирай на то, что они царские сыновья; воспитывай их в послушании и повиновении себе, потому что я хочу, чтобы они повиновались тебе во всем, как своему отцу и учителю, и слушались бы тебя, как твои чада и ученики.
Вручив детей своих Арсению, Феодосий приказал построить им училище около дворца, чтобы ему самому было удобно приходить к ним и наблюдать за их обучением и жизнью; блаженному же Арсению император оказал большие почести: дал ему место среди своих советников и приказал называть его не только отцом детей его, но и отцом своим, так что Арсения все называли "отец государя и детей его". Есть еще известие о том, что блаженный Арсений был восприемником при святом крещении сыновей царских, Аркадия и Гонория, так как тот и другой были крещены не в младенческом, а в юношеском возрасте.
Взяв под свое руководство детей царских, Арсений ревностно заботился об их воспитании и обучении; он изучал с ними греческие и латинские книги и вместе с тем наставлял их к благочестивой жизни, изъясняя им священное Писание; в особенности Арсений поучал их тому, как должны будут они вести себя тогда, когда Господь благоволит дать им управление государством; он говорил им, что они должны украшать себя не столько венцом царским, сколько добрыми делами благочестия; - хотя царствовали и нечестивые, беззаконные люди, каковы были все языческие императоры, но цари христианские должны быть людьми добродетельными, должны и Богу угождать, и людям делать добро, если хотят, чтобы память о них переходила из поколения в поколение.
Так поучая Аркадия и Гонория, Арсений оказывал им всякое почтение, как сыновьям царя; поэтому он обыкновенно предлагал им садиться на престолах, сам же беседовал с ними стоя.
Случилось однажды, что Феодосий пришел к ним неожиданно во время обучения. Увидя, что сыновья его сидели, а учитель их, Арсений, стоял пред ними, Феодосий весьма опечалился и сказал Арсению:
- Разве я так приказал? Не сказал ли я тебе, чтобы ты считал сыновей моих учениками и чадами своими, и не обращал бы внимания на то, что они царские дети?
Блаженный же Арсений со смирением ответствовал Феодосию так:
- Царь! Каждой вещи приличествует свое дело: юность требует учения, чести же царской приличествует почитание.
От этих слов царь оскорбился еще более и сказал:
- Значит ты считаешь их царями?
Сказав это, Феодосий снял с сыновей своих знаки царского достоинства и насильно посадил Арсения на престол, сыновей же своих заставил стоять пред ним и сказал:
- Если они научатся бояться Бога и будут хранить заповеди Его и угождать Ему добродетельною жизнью, то Царь Небесный поставит их царями на земле, если они будут достойны этого; но если они будут людьми дурными и недостойными царского престола, то лучше им и не царствовать вовсе. Я молю Бога о том, чтобы Он лучше взял их из сей жизни в их юношеские годы, чем позволил бы им вырасти во зле, на погибель как своей собственной души, так и прочих душ человеческих.
Сказав так, царь ушел.
Арсений в мыслях своих одобрял царя и с тех пор поступал согласно его приказанию: поучал сыновей царских сидя, в то время как они стояли перед ним.
Но чем большая слава окружала Арсения, тем больше он скорбел духом, потому что сердце его не лежало ни к славе, ни к богатству, ни к суетной мирской похвале; в глубине души он сильно желал послужить Богу в смиренной жизни иноческой, в безмолвии и нищете; поэтому Арсений начал усердно молиться ко Господу, прося освободить его от пребывания в царских палатах и сподобить его пустынной иноческой жизни.
Случилось однажды, что Арсений как-то заметил за Аркадием некоторый проступок. Рассердившись на него, Арсений побил его розгами и притом настолько сильно, что Аркадий помнил это наказание до самой смерти своей, так как следы розог остались на теле Аркадия. Все это произошло по промышлению Божию, дабы через это освободить Арсения от сей мирской жизни и дать ему возможность проводить пустынное иноческое житье, которого так жаждал преподобный. Аркадий, затаив в сердце гнев на учителя своего и придя в совершенный возраст, стал думать, как бы ему убить Арсения. Он открыл намерение свое одному доверенному советнику и упрашивал его убить Арсения каким ему угодно способом. Но тот, боясь Бога и императора Феодосия и не желая делать столь дурного поступка, тем более, что уважал Арсения за многие его добродетели, тайно, наедине, передал ему замысел Аркадия и советовал преподобному поберечь свою жизнь. Арсений же, преисполнившись скорби и страха, начал снова со слезами молиться к Богу, чтобы Он направил его на путь спасительный.
Ночью, во время молитвы, Арсений услышал свыше голос, говоривший: "Арсений! Беги от людей, и ты спасешься".
Услышав это, Арсений оделся в худые одежды и, выйдя тайно из дворца царского, пришел на берег морской; здесь, по Божию промышлению, он нашел корабль, отправлявшийся в Александрию4. Он сел на него и отправился в путь, возложив все упование свое на Бога. Когда корабль прибыл в Александрию, тотчас Арсений отправился в скит подвижников5. Придя в церковь, он начал слезно упрашивать пресвитеров посвятить его в монашество и наставить его на путь спасения. Эти же последние, видя, что с ними говорит муж честный и благоговейный, спросили его:
- Кто ты и откуда ты пришел?
Он же отвечал им:
- Я странник и человек я убогий.
Пресвитеры, посоветовавшись между собою о том, кому бы можно было отдать пришельца для наставления иноческому житию, решили отдать его авве Иоанну Колову6, о чем и известили его. Старец же Иоанн, помолившись Богу, сказал: "Да будет воля Господня!"
Между тем Иоанн велел приготовить трапезу для братии, так как был десятый час дня. Братия сели за стол, но Арсений стоял, потому что никто не приглашал его садиться. Братия начали вкушать пишу, но Арсений не ел ничего и все время стоял, опустив голову вниз, как бы предстоя пред Богом и Его святыми ангелами. Старец же Иоанн взял один из сухарей, предложенных для трапезы, и бросил Арсению, сказав:
- Ешь, если хочешь.
Это сделал Иоанн для того, чтобы испытать смирение пришельца и узнать, пришел ли он сюда действительно для того, чтобы отречься от мира.
Между тем Арсений думал про себя так: "Этот старец - ангел Божий и прозорливец, потому что он знает, что я хуже пса; поэтому и сухарь бросил он мне как псу; по той же причине я должен и съесть его, как пес".
И наклонившись до земли, он пошел на четвереньках, как четвероногое животное, к сухарю, взял его прямо ртом, затем отошел с ним в угол и там съел его лежа на земле.
Блаженный Иоанн, видя такое смирение святого Арсения, сказал пресвитерам:
- Он будет великим подвижником.
Иоанн весьма возлюбил Арсения за его смирение и вскоре облек его в чин иноческий, затем, обучив его житию подвижническому, дал ему келью неподалеку от себя, как иноку, уже твердому и опытному в добродетели.
Между тем император Феодосий начал разыскивать Арсения, вскоре же после того как он ушел из дворца. Феодосий очень сожалел об Арсении и потому велел искать его в разных городах. Однако никак не мог найти его, так как Господь скрывал местопребывание угодника Своего до того времени, когда Ему благоугодно будет явить его миру на пользу многим.
Арсений же, живя в келии, указанной ему старцем, подвизался в посте, молитве и трудах иноческих и так преуспел во всех добродетелях, что превзошел многих старцев своими подвигами. Однажды, когда он молился, сказал:
- Господи, научи меня спастись!
В ответ на это был голос с неба, говоривший:
- Арсений! Скрывайся от людей и пребывай в молчании; это корень добродетели.
Внимая этому голосу, Арсений ушел из того места вглубь пустыни и построил здесь для себя небольшую келью; в этой келии он всегда пребывал один, всемирно стараясь соблюдать молчание. Он избегал всяких бесед и постоянно устремлял ум свой к небу; пребывая на земле телом, он духом возлетал к горним силам. Каждый воскресный и праздничный день он приходил в церковь. По окончании богослужения, тотчас возвращался молча в свою келью; при этом он никогда не вступал ни с кем в разговор; лишь только изредка, будучи спрошен, отвечал на вопрос насколько возможно кратко и затем устремлялся к своему безмолвному жилищу. Все подвижники, обитавшие в скитской пустыне, весьма удивлялись добродетельной жизни преподобного Арсения. Один раз авва Марк спросил его:
- Для чего ты, честный отец, удаляешься от нас?
Арсений же отвечал ему:
- Знает Бог, как я люблю вас; но я не могу пребывать одновременно и с Богом, и с людьми, потому что на небе, хотя и очень много вышних сил, - тысячи тысячей или десятков тысяч, - но все они имеют одну волю и потому единодушно славят Бога; но на земле много воль человеческих, и у каждого человека свои мысли; каждый из нас имеет различные намерения и мысли, и потому я не могу, оставив Бога, жить с людьми.
Стремясь как можно ближе стать к Богу, Арсений всячески удалялся людей, так что даже не желал, чтобы кто-либо его видел или знал о нем; но подобно светильнику он не мог укрыться под спудом; молва о его подвигах проходила всюду и дошла до Царьграда.
После смерти благочестивого царя Феодосия Великого, воцарился сын его Аркадий7. Узнав о местопребывании и образе жизни преподобного Арсения, Аркадий написал ему послание, в котором со смирением просил у него прощения в грехах своей юности, а также просил помолиться Богу за него и за брата его Гонория, управлявшего западною половиною Римской империи8, дабы царствование их было благословенно Богом. Кроме того Аркадий давал Арсению право пользоваться всею данью, которая собиралась с Египта, и раздавать ее церквам, монастырям и всем нуждающимся, по своему усмотрению. Преподобный Арсений не пожелал письменно ответить царю, но только сказал посланному:
- Скажи пославшим тебя: так говорит смиренный Арсений - Бог да простит грехи ваши и царствование ваше да благословит и да поможет вам исполнять святую волю Свою. Вы писали о дани; но Арсений в ней не нуждается, потому что он умер для мира; пусть никто не считает его более живым (т.е. живущим для мира).
С таким ответом пошел посланный к императору, преподобный же удалился в свою пустынную келию и пребывал в ней в молчании, постоянно беседуя с Богом в молитве, и лишь только иногда выходил из нее, поучая других иноческим добродетелям.
Однажды преподобный Арсений пришел на одно место, где росло очень много тростника. Он нашел здесь иноков, сидевших около тростника. Так как тростник шумел от ветра, то преподобный спросил иноков:
- Откуда происходит этот шум?
Иноки же отвечали ему:
- Это тростник шумит от ветра.
Тогда преподобный сказал им:
- Для чего же вы сидите здесь и слушаете шум тростника? Тот, кто действительно любит молчание, не должен слушать даже и пения птиц, которое может нарушить мир душевный; тем более может смутить сердце инока шум тростника.
Однажды к преподобному пришел архиепископ александрийский Феофил9 вместе с одним вельможей, желавшим побеседовать с преподобным и принять от него наставление. Преподобный же, помолчав немного, сказал им:
- Исполните ли вы то, что я скажу вам?
Они обещали исполнить все, что бы он ни сказал.
Тогда преподобный сказал:
- Не приходите никогда туда, где будет Арсений.
Пришедшие удивились ответу преподобного; однако послушались его и удалились.
Спустя некоторое время архиепископ пожелал снова видеть Арсения, поэтому послал спросить его: "Откроешь ли ты келию твою, когда к тебе придет архиепископ?"
Преподобный же отвечал посланному: "Если ты придешь, то открою; но если я открою келию тебе, тогда мне придется открывать ее для всех; но в таком случае мне придется удалиться из келии".
Услышав такой ответ, архиепископ не пошел к преподобному, так как боялся, как бы он не ушел из того места.
Случилось однажды, что один странствующий инок пришел к келии преподобного Арсения, так как хотел видеть его. Подойдя к двери, он постучал в нее. Арсений, думая, что это пришел его послушник, прислуживавший ему, тотчас же открыл дверь. Но, увидав постороннего человека, упал на землю, лицом вниз, для того, чтобы не видеть пришельца. Однако этот последний стал упрашивать преподобного подняться с земли. Арсений же не хотел вставать и сказал: "Я не встану до тех пор, пока ты не уйдешь отсюда".
И действительно, не поднимался с земли долгое время. Инок долго упрашивал преподобного; но, так как преподобный не соглашался исполнить его просьбу, то инок ушел оттуда.
В другой раз пришел еще один инок издалека в скит, также хотевший видеть преподобного, и начал упрашивать братию указать ему дорогу к келии Арсения. При этом он сказал братии:
- Я хочу побеседовать с отцом Арсением.
Но братия отвечали ему:
- Подожди, брат, до воскресенья, и ты увидишь его, когда он придет в церковь. Инок же тот сказал братии:
- Не буду есть до тех пор, пока не увижу преподобного.
Поэтому братия послали одного инока с новопришедшим и поручили ему указать дорогу к келии старца Арсения (следует заметить, что келия Арсения отстояла от скита на тридцать стадий)10.
Подойдя к келии, брат постучал в нее.
Старец открыл дверь и впустил в келию пришельцев; затем сел, опустив голову, и молчал. Сидели молча и пришедшие. Все молчали довольно продолжительное время. Наконец инок скитской обители сказал:
- Я пойду назад, потому что я должен исполнять свои обязанности при церкви.
И, поднявшись с места, он собрался идти.
Другой же брат, пришедший с ним, не имея дерзости остаться со старцем, сказал ему:
- И я пойду с тобою.
Затем, встав, он поклонился старцу и вышел из келии, не услыхав ни одного слова из уст преподобного.
После того странствующий инок начал упрашивать брата привести его к Моисею11, бывшему разбойником до пострижения в иночество. Брат согласился исполнить его просьбу и повел его к преподобному Моисею.
Когда они пришли к Моисею, то сей последний принял их с радостью, предложил им отдохнуть и подкрепиться пищею и, оказав им большую любовь, отпустил их от себя.
Дорогою скитский брат сказал пришельцу:
- Вот ты видал и отца Арсения, и отца Моисея. Кто из них лучше, по твоему мнению?
Брат отвечал на это:
- Лучший из них тот, кто принял нас с любовью.
Один инок, узнав об этом, стал молиться к Богу, говоря так: "Господи! Скажи мне, кто из них более совершен и заслуживает большей благодати Твоей: тот ли, кто скрывается от людей, ради Тебя, или тот, кто принимает всех также ради Тебя?"
Этот инок в ответ на молитву свою имел следующее видение: ему представились два корабля, плывшие по какой-то очень большой реке; в одном корабле находился преподобный Арсений, и Дух Божий управлял кораблем его, соблюдая его в великой тишине; в другом был преподобный Моисей; кораблем же его управляли ангелы Божие, влагавшие мед в уста Моисея.
Об этом видении инок тот рассказал другим, более опытным подвижникам, и все нашли, что более совершенен Арсений, пребывающий в молчании, нежели Моисей, принимающий странников, потому что с Арсением пребывал Сам Бог, с Моисеем же были только святые ангелы.
Всячески удаляясь лицезрения людей и бесед с ними вообще, Арсений особенно остерегался лицезрения женщин и разговоров с ними, что можно видеть из следующего случая.
Одна богатая боярыня, благочестивая, целомудренная и весьма богобоязненная, проводившая строгую жизнь, услыхав о преподобном Арсении, пожелала его видеть; с этою целью она пришла из Рима в Александрию к архиепископу и просила его уговорить Арсения принять ее, как странницу, и сподобить ее своего благословения за то, что она предприняла столь далекое путешествие. Архиепископ принял ее с большою честью, так как она происходила из одного знатного сенаторского рода, и всячески старался уговорить преподобного исполнить ее просьбу, но не имел никакого успеха, потому что старец не только не желал видеть ее, но даже не хотел и слышать о женщине.
Узнав об этом, боярыня приказала приготовиться слугам своим к путешествию, сказав:
- Я надеюсь на Бога, что Он сподобит меня увидать Арсения, потому что я пришла не для того, чтобы видеть простого человека (и в нашем городе много обыкновенных людей); нет, я хочу видеть пророка. Ради этого я и предприняла столь далекое путешествие.
Сказав это, она направилась в скитскую пустыню. Когда боярыня приблизилась к келии преподобного, случилось, по усмотрению Божию, что старец был вне келии; неожиданно подойдя к нему, она припала к ногам его. Он же, приказав ей встать, с гневом сказал ей, смотря ей прямо в лицо:
- Если ты хотела видеть мое лицо, - то вот оно - смотри.
Но она от стыда не могла и очей поднять на него. Тогда старец сказал ей:
- Если ты слышала о каких-либо добрых делах моих, то ты хорошо сделаешь, если будешь исполнять их. Налицо же мое тебе нечего смотреть. Для чего же ты предприняла столь далекий путь? Разве ты не знаешь, что ты женщина и что ты, поэтому, должна быть в доме своем и не выходить из него никуда? Неужели ты пришла сюда для того, чтобы, возвратившись в Рим, хвалиться перед другими женщинами в том, что ты видела Арсения? Если ты так сделаешь, то тогда все женщины городские пойдут ко мне.
Она же отвечала:
- Если Господь поможет мне возвратиться, то я никому не позволю идти к тебе, чтобы не препятствовать твоим подвигам. Но я прошу тебя - помолись за меня Богу и поминай меня в твоих молитвах.
Старец же сказал ей:
- Я буду молить Бога, чтобы Он изгладил из сердца моего память о тебе.
Услышав это, боярыня отошла от преподобного с весьма смущенным сердцем. Придя в город Александрию, она впала в еще большую печаль.
Архиепископу стало известно, что боярыня возвратилась от преподобного с великою печалью. Придя к ней, он спросил ее о причине ее скорби. Боярыня же отвечала ему:
- Лучше было бы для меня, если бы я вовсе не приходила сюда. Я просила старца поминать меня в молитвах своих, но он сказал мне: "Я буду молить Бога, чтобы Он изгладил из сердца моего память о тебе". По этой причине я и скорблю смертельно.
Тогда архиепископ сказал ей:
- Не печалься об этом, дочь моя, ибо старец сказал так не без причины: ведь ты женщина, а через женщин диавол делает много неприятностей святым мужам. Поэтому и старец сказал те слова, опасаясь искушения демонского; о душе же твоей он молится и будет всегда молиться.
Боярыня успокоилась после этих слов, перестала печалиться и с радостью отправилась в обратный путь.
Преподобный Арсений продолжал пребывать в безмолвии, все более и более углубляясь в богомыслии; он пылал столь сильною любовью к Богу, что постоянно был как бы в огне по причине своих пламенных молитв.
Один раз некий брат пришел из скита к келии старца за каким-то делом; подойдя к окну, он увидал старца стоявшим на молитве, причем старец был воспламенен молитвою, как огнем. Видя это, брат пришел в ужас. Так как он был достоин этого видения, то, постояв немного, постучал в дверь. Старец вышел из келии и, увидя брата, о чем-то ужасавшегося, спросил его:
- Давно ли ты здесь? Не видал ли ты чего особенного?
Но брат сказал:
- Я ничего не видал.
Затем, поговорив с ним по делу, старец отпустил его в скит.
Повествуют об этом дивном старце и то, что, когда жил во дворце царском, то никто не носил одежд лучших его; но когда он отрекся от мира, то ни у кого не было одежд худших, нежели у него.
Старец сей удержал одну привычку из своей царской жизни, именно: иногда он, садясь, полагал ногу на ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмеливался сделать ему какое-либо замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии:
- Пойдите к авве Арсению и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца.
Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку.
Блаженный Арсений был настолько смиренен, что даже выслушивал наставления от простых иноков. Так например, беседуя с одним старцем египтянином, он просил научить его, каким образом можно отгонять от себя греховные помышления. Об этом узнал другой брат, который и сказал потом Арсению:
- Для чего ты, честный отец, столь искусный в науках, знающий хорошо греческий и латинский языки, просишь совета у простеца о том, как отгонять от себя греховные мысли?
Преподобный же отвечал иноку тому:
- Я хорошо знаю светскую науку греков и римлян; но я не знаю даже азбуки того, что знает простец, касательно жизни добродетельной.
Это сказал преподобный для того, чтобы показать, что смиренье есть основание всех добродетелей, подобно тому как азбука есть основание всякой науки; тот, кто изучил бы всю мирскую мудрость, но не имел бы истинного смиренномудрия, - тот не может спастись.
Кроме смирения преподобный обладая еще даром умиления.
В продолжении всей своей жизни он всегда, когда занимался рукоделием, имел у себя на груди платок, так как слезы постоянно текли из очей его. Он был весьма бодр телом, как и духом; весь день он работал и всю ночь молился Богу, и только лишь изредка предавался сну. Когда очи его смежались и ему очень хотелось спать, он говорил сам себе: "Уходи, злой раб, и не оставайся со мною!"
И если после этого и предавался, сидя, слегка дремоте, то вскоре же, ободрившись, вставал и молился Богу. Он часто говаривал ученикам своим:
- Иноку должно предаваться сну лишь на один час.
Накануне каждого воскресного дня, он становился еще с вечера в субботу на молитву, подняв руки кверху; становился же он к солнцу спиною и так стоял до тех пор, пока солнце, на утро следующего дня, не начинало светить ему в лицо.
Блаженный старец всегда занимался рукоделием: именно плел корзины и рогожи из финиковых листьев, причем не менял воду, в которой мочил листья, в течении целого года; лишь изредка подливал воды понемногу. По причине этого некоторые из братии сказали ему:
- Почему ты, честный отец, не меняешь воду, в которой ты мочишь финиковые листья? Неужели ты не замечаешь, как смердит в келии твоей от той воды?
Преподобный же отвечал им:
- Вместо фимиама и благовонных мастей, которые я обонял, когда жил в мире, я должен теперь обонять смрад этот, чтобы в день Страшного суда Господь избавил меня от нестерпимого смрада геенского.
Иногда преподобного дерзали искушать бесы; прислуживавший же ему брат, приблизившись к келии его, слышал, как старец взывал в таких случаях к Богу: "Не оставь меня, Господи! Хотя я и не сотворил пред Тобою ничего благого, но помоги мне, по благодати Твоей, положить ныне начало благое!"
Случилось однажды преподобному Арсению сильно заболеть. Скитские иноки пришли к преподобному, взяли его и понесли в больницу при церкви, чтобы послужить ему. Они положили его на постели, хорошо убранной и с мягким возглавием. Преподобного пришел посетить один брат. Брат тот, увидав, что преподобный лежал на мягкой постели, соблазнился и сказал:
- Это ли отец Арсений! И неужели он лежит на мягкой постели?
Услышав это, один из пресвитеров подозвал к себе того брата и наедине спросил его:
- Брат, когда ты был в мире, какую обязанность ты исполнял и какова была твоя жизнь?
Он отвечал:
- Я был пастухом и во многих трудах и печалях проводил жизнь свою.
Потом пресвитер снова спросил его:
- А теперь ты как живешь?
Он отвечал:
- Теперь я живу в покое, имею все для нужд своих и не знаю никакой заботы и печали.
Тогда пресвитер сказал ему:
- Вот этот, кого ты видишь, отец Арсений, когда был в мире, то был отцом царей; ему предстояли тысячи слуг в светлых одеждах, в золотых поясах и гривнах12; постель его была весьма разукрашена и богатства его были бесчисленны; а ты раньше пас скот и был нищим; ты не имел в мире такого покоя, каким пользуешься сейчас; ты отдыхаешь от трудов мирских, а отец Арсений теперь трудится и страдает в нищете, после покоя и довольства в мире.
Брат тот, тронутый словами пресвитера, поклонился и попросил у него прощения, сказав:
- Действительно, честный отец, все было так, как ты сказал: я пришел сюда на покой от трудов, отец же Арсений пришел сюда на труд от покоя.
Получив наставление, полезное для души, брат тот отошел от пресвитера.
Случилось раз нашествие варваров на страну ту. Все иноки бежали из скита в города и селения; но преподобный не хотел уходить из пустыни в город, размышляя так: "Если Господь не сохранит меня, то мне незачем и жить на земле".
Варвары разграбили весь скит, но не могли найти преподобного Арсения, так как Сам Бог скрывал от них раба Своего. Однако, поразмыслив в себе, для того, чтобы не выслушивать похвалы от других отцов и не предаться тщеславию, преподобный пошел в тот же путь, по которому бежали и прочие отцы. Арсений много плакал об опустошении скита, говоря:
- Рим погубил мир13, иноки же погубили скит.
Когда варвары ушли из скита, иноки снова возвратились туда; восстановив скит, они стали снова жить на своих местах. С ними возвратился и преподобный Арсений в свою келию.
Однажды к преподобному принесли из Рима завещание одного боярина, сродника его, который предоставлял все свои многочисленные богатства в пользу преподобного, дабы он истратил их, как хотел сам. Преподобный же, взяв завещание, хотел его разорвать, но пришедший с завещанием просил его не разрывать документа, сказав:
- Прошу тебя, честный отец, не разрывай этого завещания, так как пославшие взыщут его с меня.
Преподобный же, возвратив ему завещание в целости, сказал:
- Я еще раньше его умер (для мира); для чего же он, недавно умерший, делает меня, мертвеца, наследником своих богатств?
И он возвратил посланного с завещанием к пославшим его.
Преподобный не всегда подвизался на одном и том же месте, но иногда переселялся из скитской пустыни в более уединенные и безмолвные места, удаляясь от приходящих для беседы людей, так как они нарушали покой его душевный. Так он подвизался некоторое время в Трогине, около Вавилона и напротив города Мемфиса, затем в Канопе, близ Александрии и в некоторых других пустынных местах; потом снова возвращался в скит, так что никто не знал его образа жизни.
Один раз, когда преподобный жил в нижних странах Египта, он восхотел оставить келию свою и идти в какое-либо другое место, по причине множества приходивших к нему людей, мешавших его безмолвному жительству. Ничего не взяв с собою, он отправился в путь, сказав двум ученикам своим Александру и Зоилу:
- Ты, Александр, останься здесь, а ты, Зоил, иди со мною к реке и поищи мне корабль, который отправляется в Александрию. Затем возвратись к брату твоему Александру.
Ученики его были весьма смущены этими словами; однако ни один из них не осмелился спросить старца: "Зачем ты от нас уходишь?"
Отплыв в Александрию, старец впал в тяжкую болезнь и проболел довольно продолжительное время. Александр же и Зоил, оставшиеся в келии старца, стали спрашивать друг друга: не оскорбил ли кто из них преподобного каким-либо непослушанием? Не находя вины за собою, они впали в большую печаль по старцу.
Когда преподобный выздоровел, то сказал сам себе: "Пойду теперь к ученикам своим".
И, поднявшись, пошел.
Случилось ему быть близ реки и встретиться здесь с толпой путников, шедших той дорогой; при этом одна женщина египтянка прикоснулась к одежде преподобного. Но он, оскорбившись, сделал ей замечание, что женщина не должна прикасаться к одежде монашеской. Женщина же та сказала ему:
- Если ты монах, то иди в гору пустынную.
Умилился старец от слов ее и часто говорил себе, повторяя слова той женщины: "Арсений! Если ты монах, то иди в горы и скитайся по пустыням".
Наконец, преподобный пришел на то место (называвшееся "Камень"), где жили его ученики. Александр и Зоил, встретив его, пали к ногам его и плакали от радости. Плакал и старец, обняв их. Затем ученики сказали старцу:
- Твое удаление отсюда, честный отец, повергло нас в большую печаль, потому что нам говорили некоторые иноки, что авва Арсении не ушел бы из своей келии, если бы ученики его не огорчили своим непослушанием.
Старец же сказал им:
- Чада! Я тоже подумал, что так скажут иноки относительно моего ухода отсюда; поэтому я и возвратился к вам. Теперь иноки могут про меня сказать: "Голубь, вылетевший из ковчега Ноева, не находя твердой почвы под ногами своими, возвратился к Ною в ковчег" (Ср. Быт.8:8-9).
Такими словами преподобного ученики утешились и с тех пор пребывали с ним неразлучно до самой кончины святого.
Однажды, когда преподобный находился в келии своей, ему было такое откровение от Бога. Ему послышался голос: "Выйди из келии твоей, и Я покажу тебе дела человеческие".
Старец, выйдя из келии, пришел как бы в некий восторг. Он увидел ангела Божия, который взял его за руку и повел в одно место; здесь он показал ему черного человека, рубившего дрова и наготовившего их очень много; затем человек тот хотел взять дрова, которые нарубил, на плечи и нести, но не мог этого сделать, потому что дров было слишком много. Однако, вместо того, чтобы несколько поубавить дров из вязанки, человек тот продолжал снова рубить дрова и снова пытался поднять их, но уже совершенно не мог; однако все более рубил дров и все более увеличивал ношу свою. Затем ангел Божий показал преподобному в другом месте человека, стоявшего около колодца и черпавшего воду в дырявый сосуд; вода вытекала из сосуда и снова возвращалась в колодезь, но человек, черпавший воду, продолжал понапрасну трудиться. Наконец, ангел показал преподобному новое видение: Арсений увидел церковь с раскрытыми дверями и двух всадников, имевших по бревну в руках; всадники эти хотели проехать сквозь церковные двери, но не могли, потому что бревна были поперек пути; один всадник мешал другому расположить бревно вдоль пути; вместо того, чтобы одному уступить дорогу другому, всадники пытались пройти сквозь дверь одновременно и потому все время суетились около двери и никак не могли войти в церковь.
После всего этого старец спросил ангела:
- Что знаменует видение это?
Ангел же сказал ему:
- Два человека, имеющие в руке по бревну - это образ мужей добродетельных, но гордых, не желающих смириться друг перед другом; они не войдут в царствие небесное, но останутся вне его, по причине своей гордости, которая погубит все добродетели их. Человек, черпавший воду и наливавший ее в дырявый сосуд, есть подобие человека, имеющего некоторые добрые дела, но не оставляющего и грехов; этот человек понапрасну трудится, потому что грехами своими губит ту награду, какую мог бы получить от Бога. Черный человек, рубивший дрова и прибавлявший себе все большее и большее бремя, - это подобие человека, предающегося многим грехам и, вместо покаяния, прилагающего беззаконие к беззаконию.
Об этом видении преподобный Арсений поведал ученикам своим для их назидания, причем, по смирению своему, сказал им, что все это не сам он видел, а только слышал об этом от другого старца.
Кроме того, Арсений поведал ученикам своим и о страшном откровении о Божественных Тайнах Христовых, бывшем другим отцам пустынникам.
- Был, - говорил Арсений, - в скиту один старец, проводивший очень строгую жизнь, славившийся своими добродетелями среди всех иноков. Этот старец, по причине простоты своей (он не был обучен священному Писанию), соблазнялся о пречистых Тайнах Христовых, помышляя, что хлеб, который мы принимаем из священного алтаря, и чаша, которой причащаемся, не есть истинное Тело и Кровь Христовы, но только подобие Тела и Крови Христовых. Об этом узнали два опытные старца; поняв, что так думал тот старец не по злобе, но по простоте и неведению своему, они решили вразумить его. С этою целью они пошли к нему и, побеседовав с ним обо многом на пользу души, между прочим сказали и следующее:
- Мы слышали, честный отец, об одном брате, что он неправильно мыслит о хлебе, который мы принимаем от святого алтаря, и о чаше, которую мы пьем, - что это не есть истинное Тело и Кровь Христовы, но только их подобие.
Старец же отвечал им:
- Это я думаю так.
Они стали уговаривать его, говоря:
- Не думай так, честный отец, но веруй так, как учит веровать святая соборная и апостольская Церковь. Мы веруем и исповедуем, что хлеб есть истинное Тело Христово, а вино в чаше есть истинная Кровь Его, а не подобие только Тела и Крови.
Затем те отцы привели в доказательство истинности своих

Житие преподобного отца нашего Арсения Великого,
Память 8 мая
Преподобный Арсений родился в Риме от благочестивых родителей - христиан, которые воспитали его в страхе Божием и обучили его наукам. Арсений был мужем не только добродетельным, но и весьма мудрым: он изучил сочинения всех риторов и философов и хорошо знал как греческий, так и латинский языки. Однако он оставил суетную жизнь мирскую и пренебрег эллинским любомудрием; он вступил в сонм клириков, посвятив себя на служение Богу, так как искал премудрости истинной, восхваляемой святым апостолом Иаковом, той премудрости, которая "чиста, мирна, скромна", послушлива, преисполнена "милости и добрых плодов" (Иак.3:17). Арсений, приняв на себя сан диакона великой римской церкви, проводил жизнь целомудренную, стараясь соделать из себя достойное жилище святого и всеосвящающего Духа.
В это время восточною частью Римской империи управлял Феодосий Великий1, а западною - Грациан2. Феодосий, имея двух сыновей - Аркадия и Гонория, искал для них такого учителя, который бы научил их не только человеческой, но и божественной мудрости; Феодосий хотел, чтобы дети его были обучены не только философии и другим эллинским наукам, но и добродетельной богоугодной жизни христианской. С этою целью Феодосий приказал искать по всей империи своей такого человека, однако найти не мог, потому что посланные его находили много умных и ученых людей, проводивших жизнь не богоугодную, и, наоборот, встречали людей жизни благочестивой, но совершенно не обученных светским наукам. Поэтому Феодосий вынужден был написать к западному императору Грациану о том, что ему для обучения детей нужен такой именно человек, как сказано выше. Грациан же, посоветовавшись об этом с папою Дамасом3, сказал ему: "Стыдно будет царству нашему, если мы не найдем в нем человека добродетельного и мудрого, какого просит император Феодосий. Нам нужно найти такого человека, который мог бы сыновей его и философии научить, и наставить страху Божию не только словом, но и примером своей добродетельной жизни".
Тщательно поискав по всему Риму, они не нашли более премудрого и более добродетельного мужа, как Арсения диакона, проводившего жизнь добродетельную и превосходившего многих своими подвигами и уже не юного возрастом. Призвав его к себе, они передали ему желание царя восточного и приказали Арсению идти к нему. Но Арсений всячески отговаривался, говоря, что он уже давно оставил все мирские науки, так как ре шил посвятить себя на служение Богу в звании клирика; Арсений говорил, что он уже давно забыл все речи риторов, так как решил посвятить все силы свои на служение Церкви и алтарю.
Однако чем более Арсений отговаривался, тем более император с папой увещевали его исполнить их просьбу, так как они просили его о деле, полезном всему христианскому миру и Церкви Божией. Они говорили ему, что он должен научить детей царских не только книжной мудрости, но и христианскому благочестию, дабы они не верили в языческие басни, а защищали бы и распространяли веру христианскую.
Тогда Арсений против своей воли повиновался приказанию императора и папы. Они отправили его в Константинополь к императору Феодосию с великою честью.
Когда преподобный прибыл в Константинополь, то был принят здесь императором Феодосием очень милостиво: увидев его, Феодосий даже по внешнему виду признал в нем человека Божия, преисполненного мудрости и боговедения, и весьма обрадовался его прибытию. Воздав благодарение Богу, Феодосий привел к Арсению детей своих, Аркадия и Гонория, и вручил их ему, сказав:
- Теперь ты будешь им более отцом нежели я, потому что труднее воспитать их, чем родить. Я поручаю их тебе и твоему благоразумию; воспитай их так, как я прошу тебя; приучи их к добродетели и обучи их премудрости; как отец их духовный, позаботься о том, чтобы они избегали разных юношеских соблазнов. За все это ты получишь награду от Бога. Честный Арсений! О, если бы ты возрастил их в благочестии и добродетельной жизни! Как бы я радовался сему и как бы благодарил за это Бога! Все это я говорю тебе при сыновьях моих, дабы они все это сами слышали и видели. Не взирай на то, что они царские сыновья; воспитывай их в послушании и повиновении себе, потому что я хочу, чтобы они повиновались тебе во всем, как своему отцу и учителю, и слушались бы тебя, как твои чада и ученики.
Вручив детей своих Арсению, Феодосий приказал построить им училище около дворца, чтобы ему самому было удобно приходить к ним и наблюдать за их обучением и жизнью; блаженному же Арсению император оказал большие почести: дал ему место среди своих советников и приказал называть его не только отцом детей его, но и отцом своим, так что Арсения все называли "отец государя и детей его". Есть еще известие о том, что блаженный Арсений был восприемником при святом крещении сыновей царских, Аркадия и Гонория, так как тот и другой были крещены не в младенческом, а в юношеском возрасте.
Взяв под свое руководство детей царских, Арсений ревностно заботился об их воспитании и обучении; он изучал с ними греческие и латинские книги и вместе с тем наставлял их к благочестивой жизни, изъясняя им священное Писание; в особенности Арсений поучал их тому, как должны будут они вести себя тогда, когда Господь благоволит дать им управление государством; он говорил им, что они должны украшать себя не столько венцом царским, сколько добрыми делами благочестия; - хотя царствовали и нечестивые, беззаконные люди, каковы были все языческие императоры, но цари христианские должны быть людьми добродетельными, должны и Богу угождать, и людям делать добро, если хотят, чтобы память о них переходила из поколения в поколение.
Так поучая Аркадия и Гонория, Арсений оказывал им всякое почтение, как сыновьям царя; поэтому он обыкновенно предлагал им садиться на престолах, сам же беседовал с ними стоя.
Случилось однажды, что Феодосий пришел к ним неожиданно во время обучения. Увидя, что сыновья его сидели, а учитель их, Арсений, стоял пред ними, Феодосий весьма опечалился и сказал Арсению:
- Разве я так приказал? Не сказал ли я тебе, чтобы ты считал сыновей моих учениками и чадами своими, и не обращал бы внимания на то, что они царские дети?
Блаженный же Арсений со смирением ответствовал Феодосию так:
- Царь! Каждой вещи приличествует свое дело: юность требует учения, чести же царской приличествует почитание.
От этих слов царь оскорбился еще более и сказал:
- Значит ты считаешь их царями?
Сказав это, Феодосий снял с сыновей своих знаки царского достоинства и насильно посадил Арсения на престол, сыновей же своих заставил стоять пред ним и сказал:
- Если они научатся бояться Бога и будут хранить заповеди Его и угождать Ему добродетельною жизнью, то Царь Небесный поставит их царями на земле, если они будут достойны этого; но если они будут людьми дурными и недостойными царского престола, то лучше им и не царствовать вовсе. Я молю Бога о том, чтобы Он лучше взял их из сей жизни в их юношеские годы, чем позволил бы им вырасти во зле, на погибель как своей собственной души, так и прочих душ человеческих.
Сказав так, царь ушел.
Арсений в мыслях своих одобрял царя и с тех пор поступал согласно его приказанию: поучал сыновей царских сидя, в то время как они стояли перед ним.
Но чем большая слава окружала Арсения, тем больше он скорбел духом, потому что сердце его не лежало ни к славе, ни к богатству, ни к суетной мирской похвале; в глубине души он сильно желал послужить Богу в смиренной жизни иноческой, в безмолвии и нищете; поэтому Арсений начал усердно молиться ко Господу, прося освободить его от пребывания в царских палатах и сподобить его пустынной иноческой жизни.
Случилось однажды, что Арсений как-то заметил за Аркадием некоторый проступок. Рассердившись на него, Арсений побил его розгами и притом настолько сильно, что Аркадий помнил это наказание до самой смерти своей, так как следы розог остались на теле Аркадия. Все это произошло по промышлению Божию, дабы через это освободить Арсения от сей мирской жизни и дать ему возможность проводить пустынное иноческое житье, которого так жаждал преподобный. Аркадий, затаив в сердце гнев на учителя своего и придя в совершенный возраст, стал думать, как бы ему убить Арсения. Он открыл намерение свое одному доверенному советнику и упрашивал его убить Арсения каким ему угодно способом. Но тот, боясь Бога и императора Феодосия и не желая делать столь дурного поступка, тем более, что уважал Арсения за многие его добродетели, тайно, наедине, передал ему замысел Аркадия и советовал преподобному поберечь свою жизнь. Арсений же, преисполнившись скорби и страха, начал снова со слезами молиться к Богу, чтобы Он направил его на путь спасительный.
Ночью, во время молитвы, Арсений услышал свыше голос, говоривший: "Арсений! Беги от людей, и ты спасешься".
Услышав это, Арсений оделся в худые одежды и, выйдя тайно из дворца царского, пришел на берег морской; здесь, по Божию промышлению, он нашел корабль, отправлявшийся в Александрию4. Он сел на него и отправился в путь, возложив все упование свое на Бога. Когда корабль прибыл в Александрию, тотчас Арсений отправился в скит подвижников5. Придя в церковь, он начал слезно упрашивать пресвитеров посвятить его в монашество и наставить его на путь спасения. Эти же последние, видя, что с ними говорит муж честный и благоговейный, спросили его:
- Кто ты и откуда ты пришел?
Он же отвечал им:
- Я странник и человек я убогий.
Пресвитеры, посоветовавшись между собою о том, кому бы можно было отдать пришельца для наставления иноческому житию, решили отдать его авве Иоанну Колову6, о чем и известили его. Старец же Иоанн, помолившись Богу, сказал: "Да будет воля Господня!"
Между тем Иоанн велел приготовить трапезу для братии, так как был десятый час дня. Братия сели за стол, но Арсений стоял, потому что никто не приглашал его садиться. Братия начали вкушать пишу, но Арсений не ел ничего и все время стоял, опустив голову вниз, как бы предстоя пред Богом и Его святыми ангелами. Старец же Иоанн взял один из сухарей, предложенных для трапезы, и бросил Арсению, сказав:
- Ешь, если хочешь.
Это сделал Иоанн для того, чтобы испытать смирение пришельца и узнать, пришел ли он сюда действительно для того, чтобы отречься от мира.
Между тем Арсений думал про себя так: "Этот старец - ангел Божий и прозорливец, потому что он знает, что я хуже пса; поэтому и сухарь бросил он мне как псу; по той же причине я должен и съесть его, как пес".
И наклонившись до земли, он пошел на четвереньках, как четвероногое животное, к сухарю, взял его прямо ртом, затем отошел с ним в угол и там съел его лежа на земле.
Блаженный Иоанн, видя такое смирение святого Арсения, сказал пресвитерам:
- Он будет великим подвижником.
Иоанн весьма возлюбил Арсения за его смирение и вскоре облек его в чин иноческий, затем, обучив его житию подвижническому, дал ему келью неподалеку от себя, как иноку, уже твердому и опытному в добродетели.
Между тем император Феодосий начал разыскивать Арсения, вскоре же после того как он ушел из дворца. Феодосий очень сожалел об Арсении и потому велел искать его в разных городах. Однако никак не мог найти его, так как Господь скрывал местопребывание угодника Своего до того времени, когда Ему благоугодно будет явить его миру на пользу многим.
Арсений же, живя в келии, указанной ему старцем, подвизался в посте, молитве и трудах иноческих и так преуспел во всех добродетелях, что превзошел многих старцев своими подвигами. Однажды, когда он молился, сказал:
- Господи, научи меня спастись!
В ответ на это был голос с неба, говоривший:
- Арсений! Скрывайся от людей и пребывай в молчании; это корень добродетели.
Внимая этому голосу, Арсений ушел из того места вглубь пустыни и построил здесь для себя небольшую келью; в этой келии он всегда пребывал один, всемирно стараясь соблюдать молчание. Он избегал всяких бесед и постоянно устремлял ум свой к небу; пребывая на земле телом, он духом возлетал к горним силам. Каждый воскресный и праздничный день он приходил в церковь. По окончании богослужения, тотчас возвращался молча в свою келью; при этом он никогда не вступал ни с кем в разговор; лишь только изредка, будучи спрошен, отвечал на вопрос насколько возможно кратко и затем устремлялся к своему безмолвному жилищу. Все подвижники, обитавшие в скитской пустыне, весьма удивлялись добродетельной жизни преподобного Арсения. Один раз авва Марк спросил его:
- Для чего ты, честный отец, удаляешься от нас?
Арсений же отвечал ему:
- Знает Бог, как я люблю вас; но я не могу пребывать одновременно и с Богом, и с людьми, потому что на небе, хотя и очень много вышних сил, - тысячи тысячей или десятков тысяч, - но все они имеют одну волю и потому единодушно славят Бога; но на земле много воль человеческих, и у каждого человека свои мысли; каждый из нас имеет различные намерения и мысли, и потому я не могу, оставив Бога, жить с людьми.
Стремясь как можно ближе стать к Богу, Арсений всячески удалялся людей, так что даже не желал, чтобы кто-либо его видел или знал о нем; но подобно светильнику он не мог укрыться под спудом; молва о его подвигах проходила всюду и дошла до Царьграда.
После смерти благочестивого царя Феодосия Великого, воцарился сын его Аркадий7. Узнав о местопребывании и образе жизни преподобного Арсения, Аркадий написал ему послание, в котором со смирением просил у него прощения в грехах своей юности, а также просил помолиться Богу за него и за брата его Гонория, управлявшего западною половиною Римской империи8, дабы царствование их было благословенно Богом. Кроме того Аркадий давал Арсению право пользоваться всею данью, которая собиралась с Египта, и раздавать ее церквам, монастырям и всем нуждающимся, по своему усмотрению. Преподобный Арсений не пожелал письменно ответить царю, но только сказал посланному:
- Скажи пославшим тебя: так говорит смиренный Арсений - Бог да простит грехи ваши и царствование ваше да благословит и да поможет вам исполнять святую волю Свою. Вы писали о дани; но Арсений в ней не нуждается, потому что он умер для мира; пусть никто не считает его более живым (т.е. живущим для мира).
С таким ответом пошел посланный к императору, преподобный же удалился в свою пустынную келию и пребывал в ней в молчании, постоянно беседуя с Богом в молитве, и лишь только иногда выходил из нее, поучая других иноческим добродетелям.
Однажды преподобный Арсений пришел на одно место, где росло очень много тростника. Он нашел здесь иноков, сидевших около тростника. Так как тростник шумел от ветра, то преподобный спросил иноков:
- Откуда происходит этот шум?
Иноки же отвечали ему:
- Это тростник шумит от ветра.
Тогда преподобный сказал им:
- Для чего же вы сидите здесь и слушаете шум тростника? Тот, кто действительно любит молчание, не должен слушать даже и пения птиц, которое может нарушить мир душевный; тем более может смутить сердце инока шум тростника.
Однажды к преподобному пришел архиепископ александрийский Феофил9 вместе с одним вельможей, желавшим побеседовать с преподобным и принять от него наставление. Преподобный же, помолчав немного, сказал им:
- Исполните ли вы то, что я скажу вам?
Они обещали исполнить все, что бы он ни сказал.
Тогда преподобный сказал:
- Не приходите никогда туда, где будет Арсений.
Пришедшие удивились ответу преподобного; однако послушались его и удалились.
Спустя некоторое время архиепископ пожелал снова видеть Арсения, поэтому послал спросить его: "Откроешь ли ты келию твою, когда к тебе придет архиепископ?"
Преподобный же отвечал посланному: "Если ты придешь, то открою; но если я открою келию тебе, тогда мне придется открывать ее для всех; но в таком случае мне придется удалиться из келии".
Услышав такой ответ, архиепископ не пошел к преподобному, так как боялся, как бы он не ушел из того места.
Случилось однажды, что один странствующий инок пришел к келии преподобного Арсения, так как хотел видеть его. Подойдя к двери, он постучал в нее. Арсений, думая, что это пришел его послушник, прислуживавший ему, тотчас же открыл дверь. Но, увидав постороннего человека, упал на землю, лицом вниз, для того, чтобы не видеть пришельца. Однако этот последний стал упрашивать преподобного подняться с земли. Арсений же не хотел вставать и сказал: "Я не встану до тех пор, пока ты не уйдешь отсюда".
И действительно, не поднимался с земли долгое время. Инок долго упрашивал преподобного; но, так как преподобный не соглашался исполнить его просьбу, то инок ушел оттуда.
В другой раз пришел еще один инок издалека в скит, также хотевший видеть преподобного, и начал упрашивать братию указать ему дорогу к келии Арсения. При этом он сказал братии:
- Я хочу побеседовать с отцом Арсением.
Но братия отвечали ему:
- Подожди, брат, до воскресенья, и ты увидишь его, когда он придет в церковь. Инок же тот сказал братии:
- Не буду есть до тех пор, пока не увижу преподобного.
Поэтому братия послали одного инока с новопришедшим и поручили ему указать дорогу к келии старца Арсения (следует заметить, что келия Арсения отстояла от скита на тридцать стадий)10.
Подойдя к келии, брат постучал в нее.
Старец открыл дверь и впустил в келию пришельцев; затем сел, опустив голову, и молчал. Сидели молча и пришедшие. Все молчали довольно продолжительное время. Наконец инок скитской обители сказал:
- Я пойду назад, потому что я должен исполнять свои обязанности при церкви.
И, поднявшись с места, он собрался идти.
Другой же брат, пришедший с ним, не имея дерзости остаться со старцем, сказал ему:
- И я пойду с тобою.
Затем, встав, он поклонился старцу и вышел из келии, не услыхав ни одного слова из уст преподобного.
После того странствующий инок начал упрашивать брата привести его к Моисею11, бывшему разбойником до пострижения в иночество. Брат согласился исполнить его просьбу и повел его к преподобному Моисею.
Когда они пришли к Моисею, то сей последний принял их с радостью, предложил им отдохнуть и подкрепиться пищею и, оказав им большую любовь, отпустил их от себя.
Дорогою скитский брат сказал пришельцу:
- Вот ты видал и отца Арсения, и отца Моисея. Кто из них лучше, по твоему мнению?
Брат отвечал на это:
- Лучший из них тот, кто принял нас с любовью.
Один инок, узнав об этом, стал молиться к Богу, говоря так: "Господи! Скажи мне, кто из них более совершен и заслуживает большей благодати Твоей: тот ли, кто скрывается от людей, ради Тебя, или тот, кто принимает всех также ради Тебя?"
Этот инок в ответ на молитву свою имел следующее видение: ему представились два корабля, плывшие по какой-то очень большой реке; в одном корабле находился преподобный Арсений, и Дух Божий управлял кораблем его, соблюдая его в великой тишине; в другом был преподобный Моисей; кораблем же его управляли ангелы Божие, влагавшие мед в уста Моисея.
Об этом видении инок тот рассказал другим, более опытным подвижникам, и все нашли, что более совершенен Арсений, пребывающий в молчании, нежели Моисей, принимающий странников, потому что с Арсением пребывал Сам Бог, с Моисеем же были только святые ангелы.
Всячески удаляясь лицезрения людей и бесед с ними вообще, Арсений особенно остерегался лицезрения женщин и разговоров с ними, что можно видеть из следующего случая.
Одна богатая боярыня, благочестивая, целомудренная и весьма богобоязненная, проводившая строгую жизнь, услыхав о преподобном Арсении, пожелала его видеть; с этою целью она пришла из Рима в Александрию к архиепископу и просила его уговорить Арсения принять ее, как странницу, и сподобить ее своего благословения за то, что она предприняла столь далекое путешествие. Архиепископ принял ее с большою честью, так как она происходила из одного знатного сенаторского рода, и всячески старался уговорить преподобного исполнить ее просьбу, но не имел никакого успеха, потому что старец не только не желал видеть ее, но даже не хотел и слышать о женщине.
Узнав об этом, боярыня приказала приготовиться слугам своим к путешествию, сказав:
- Я надеюсь на Бога, что Он сподобит меня увидать Арсения, потому что я пришла не для того, чтобы видеть простого человека (и в нашем городе много обыкновенных людей); нет, я хочу видеть пророка. Ради этого я и предприняла столь далекое путешествие.
Сказав это, она направилась в скитскую пустыню. Когда боярыня приблизилась к келии преподобного, случилось, по усмотрению Божию, что старец был вне келии; неожиданно подойдя к нему, она припала к ногам его. Он же, приказав ей встать, с гневом сказал ей, смотря ей прямо в лицо:
- Если ты хотела видеть мое лицо, - то вот оно - смотри.
Но она от стыда не могла и очей поднять на него. Тогда старец сказал ей:
- Если ты слышала о каких-либо добрых делах моих, то ты хорошо сделаешь, если будешь исполнять их. Налицо же мое тебе нечего смотреть. Для чего же ты предприняла столь далекий путь? Разве ты не знаешь, что ты женщина и что ты, поэтому, должна быть в доме своем и не выходить из него никуда? Неужели ты пришла сюда для того, чтобы, возвратившись в Рим, хвалиться перед другими женщинами в том, что ты видела Арсения? Если ты так сделаешь, то тогда все женщины городские пойдут ко мне.
Она же отвечала:
- Если Господь поможет мне возвратиться, то я никому не позволю идти к тебе, чтобы не препятствовать твоим подвигам. Но я прошу тебя - помолись за меня Богу и поминай меня в твоих молитвах.
Старец же сказал ей:
- Я буду молить Бога, чтобы Он изгладил из сердца моего память о тебе.
Услышав это, боярыня отошла от преподобного с весьма смущенным сердцем. Придя в город Александрию, она впала в еще большую печаль.
Архиепископу стало известно, что боярыня возвратилась от преподобного с великою печалью. Придя к ней, он спросил ее о причине ее скорби. Боярыня же отвечала ему:
- Лучше было бы для меня, если бы я вовсе не приходила сюда. Я просила старца поминать меня в молитвах своих, но он сказал мне: "Я буду молить Бога, чтобы Он изгладил из сердца моего память о тебе". По этой причине я и скорблю смертельно.
Тогда архиепископ сказал ей:
- Не печалься об этом, дочь моя, ибо старец сказал так не без причины: ведь ты женщина, а через женщин диавол делает много неприятностей святым мужам. Поэтому и старец сказал те слова, опасаясь искушения демонского; о душе же твоей он молится и будет всегда молиться.
Боярыня успокоилась после этих слов, перестала печалиться и с радостью отправилась в обратный путь.
Преподобный Арсений продолжал пребывать в безмолвии, все более и более углубляясь в богомыслии; он пылал столь сильною любовью к Богу, что постоянно был как бы в огне по причине своих пламенных молитв.
Один раз некий брат пришел из скита к келии старца за каким-то делом; подойдя к окну, он увидал старца стоявшим на молитве, причем старец был воспламенен молитвою, как огнем. Видя это, брат пришел в ужас. Так как он был достоин этого видения, то, постояв немного, постучал в дверь. Старец вышел из келии и, увидя брата, о чем-то ужасавшегося, спросил его:
- Давно ли ты здесь? Не видал ли ты чего особенного?
Но брат сказал:
- Я ничего не видал.
Затем, поговорив с ним по делу, старец отпустил его в скит.
Повествуют об этом дивном старце и то, что, когда жил во дворце царском, то никто не носил одежд лучших его; но когда он отрекся от мира, то ни у кого не было одежд худших, нежели у него.
Старец сей удержал одну привычку из своей царской жизни, именно: иногда он, садясь, полагал ногу на ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмеливался сделать ему какое-либо замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии:
- Пойдите к авве Арсению и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца.
Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку.
Блаженный Арсений был настолько смиренен, что даже выслушивал наставления от простых иноков. Так например, беседуя с одним старцем египтянином, он просил научить его, каким образом можно отгонять от себя греховные помышления. Об этом узнал другой брат, который и сказал потом Арсению:
- Для чего ты, честный отец, столь искусный в науках, знающий хорошо греческий и латинский языки, просишь совета у простеца о том, как отгонять от себя греховные мысли?
Преподобный же отвечал иноку тому:
- Я хорошо знаю светскую науку греков и римлян; но я не знаю даже азбуки того, что знает простец, касательно жизни добродетельной.
Это сказал преподобный для того, чтобы показать, что смиренье есть основание всех добродетелей, подобно тому как азбука есть основание всякой науки; тот, кто изучил бы всю мирскую мудрость, но не имел бы истинного смиренномудрия, - тот не может спастись.
Кроме смирения преподобный обладая еще даром умиления.
В продолжении всей своей жизни он всегда, когда занимался рукоделием, имел у себя на груди платок, так как слезы постоянно текли из очей его. Он был весьма бодр телом, как и духом; весь день он работал и всю ночь молился Богу, и только лишь изредка предавался сну. Когда очи его смежались и ему очень хотелось спать, он говорил сам себе: "Уходи, злой раб, и не оставайся со мною!"
И если после этого и предавался, сидя, слегка дремоте, то вскоре же, ободрившись, вставал и молился Богу. Он часто говаривал ученикам своим:
- Иноку должно предаваться сну лишь на один час.
Накануне каждого воскресного дня, он становился еще с вечера в субботу на молитву, подняв руки кверху; становился же он к солнцу спиною и так стоял до тех пор, пока солнце, на утро следующего дня, не начинало светить ему в лицо.
Блаженный старец всегда занимался рукоделием: именно плел корзины и рогожи из финиковых листьев, причем не менял воду, в которой мочил листья, в течении целого года; лишь изредка подливал воды понемногу. По причине этого некоторые из братии сказали ему:
- Почему ты, честный отец, не меняешь воду, в которой ты мочишь финиковые листья? Неужели ты не замечаешь, как смердит в келии твоей от той воды?
Преподобный же отвечал им:
- Вместо фимиама и благовонных мастей, которые я обонял, когда жил в мире, я должен теперь обонять смрад этот, чтобы в день Страшного суда Господь избавил меня от нестерпимого смрада геенского.
Иногда преподобного дерзали искушать бесы; прислуживавший же ему брат, приблизившись к келии его, слышал, как старец взывал в таких случаях к Богу: "Не оставь меня, Господи! Хотя я и не сотворил пред Тобою ничего благого, но помоги мне, по благодати Твоей, положить ныне начало благое!"
Случилось однажды преподобному Арсению сильно заболеть. Скитские иноки пришли к преподобному, взяли его и понесли в больницу при церкви, чтобы послужить ему. Они положили его на постели, хорошо убранной и с мягким возглавием. Преподобного пришел посетить один брат. Брат тот, увидав, что преподобный лежал на мягкой постели, соблазнился и сказал:
- Это ли отец Арсений! И неужели он лежит на мягкой постели?
Услышав это, один из пресвитеров подозвал к себе того брата и наедине спросил его:
- Брат, когда ты был в мире, какую обязанность ты исполнял и какова была твоя жизнь?
Он отвечал:
- Я был пастухом и во многих трудах и печалях проводил жизнь свою.
Потом пресвитер снова спросил его:
- А теперь ты как живешь?
Он отвечал:
- Теперь я живу в покое, имею все для нужд своих и не знаю никакой заботы и печали.
Тогда пресвитер сказал ему:
- Вот этот, кого ты видишь, отец Арсений, когда был в мире, то был отцом царей; ему предстояли тысячи слуг в светлых одеждах, в золотых поясах и гривнах12; постель его была весьма разукрашена и богатства его были бесчисленны; а ты раньше пас скот и был нищим; ты не имел в мире такого покоя, каким пользуешься сейчас; ты отдыхаешь от трудов мирских, а отец Арсений теперь трудится и страдает в нищете, после покоя и довольства в мире.
Брат тот, тронутый словами пресвитера, поклонился и попросил у него прощения, сказав:
- Действительно, честный отец, все было так, как ты сказал: я пришел сюда на покой от трудов, отец же Арсений пришел сюда на труд от покоя.
Получив наставление, полезное для души, брат тот отошел от пресвитера.
Случилось раз нашествие варваров на страну ту. Все иноки бежали из скита в города и селения; но преподобный не хотел уходить из пустыни в город, размышляя так: "Если Господь не сохранит меня, то мне незачем и жить на земле".
Варвары разграбили весь скит, но не могли найти преподобного Арсения, так как Сам Бог скрывал от них раба Своего. Однако, поразмыслив в себе, для того, чтобы не выслушивать похвалы от других отцов и не предаться тщеславию, преподобный пошел в тот же путь, по которому бежали и прочие отцы. Арсений много плакал об опустошении скита, говоря:
- Рим погубил мир13, иноки же погубили скит.
Когда варвары ушли из скита, иноки снова возвратились туда; восстановив скит, они стали снова жить на своих местах. С ними возвратился и преподобный Арсений в свою келию.
Однажды к преподобному принесли из Рима завещание одного боярина, сродника его, который предоставлял все свои многочисленные богатства в пользу преподобного, дабы он истратил их, как хотел сам. Преподобный же, взяв завещание, хотел его разорвать, но пришедший с завещанием просил его не разрывать документа, сказав:
- Прошу тебя, честный отец, не разрывай этого завещания, так как пославшие взыщут его с меня.
Преподобный же, возвратив ему завещание в целости, сказал:
- Я еще раньше его умер (для мира); для чего же он, недавно умерший, делает меня, мертвеца, наследником своих богатств?
И он возвратил посланного с завещанием к пославшим его.
Преподобный не всегда подвизался на одном и том же месте, но иногда переселялся из скитской пустыни в более уединенные и безмолвные места, удаляясь от приходящих для беседы людей, так как они нарушали покой его душевный. Так он подвизался некоторое время в Трогине, около Вавилона и напротив города Мемфиса, затем в Канопе, близ Александрии и в некоторых других пустынных местах; потом снова возвращался в скит, так что никто не знал его образа жизни.
Один раз, когда преподобный жил в нижних странах Египта, он восхотел оставить келию свою и идти в какое-либо другое место, по причине множества приходивших к нему людей, мешавших его безмолвному жительству. Ничего не взяв с собою, он отправился в путь, сказав двум ученикам своим Александру и Зоилу:
- Ты, Александр, останься здесь, а ты, Зоил, иди со мною к реке и поищи мне корабль, который отправляется в Александрию. Затем возвратись к брату твоему Александру.
Ученики его были весьма смущены этими словами; однако ни один из них не осмелился спросить старца: "Зачем ты от нас уходишь?"
Отплыв в Александрию, старец впал в тяжкую болезнь и проболел довольно продолжительное время. Александр же и Зоил, оставшиеся в келии старца, стали спрашивать друг друга: не оскорбил ли кто из них преподобного каким-либо непослушанием? Не находя вины за собою, они впали в большую печаль по старцу.
Когда преподобный выздоровел, то сказал сам себе: "Пойду теперь к ученикам своим".
И, поднявшись, пошел.
Случилось ему быть близ реки и встретиться здесь с толпой путников, шедших той дорогой; при этом одна женщина египтянка прикоснулась к одежде преподобного. Но он, оскорбившись, сделал ей замечание, что женщина не должна прикасаться к одежде монашеской. Женщина же та сказала ему:
- Если ты монах, то иди в гору пустынную.
Умилился старец от слов ее и часто говорил себе, повторяя слова той женщины: "Арсений! Если ты монах, то иди в горы и скитайся по пустыням".
Наконец, преподобный пришел на то место (называвшееся "Камень"), где жили его ученики. Александр и Зоил, встретив его, пали к ногам его и плакали от радости. Плакал и старец, обняв их. Затем ученики сказали старцу:
- Твое удаление отсюда, честный отец, повергло нас в большую печаль, потому что нам говорили некоторые иноки, что авва Арсении не ушел бы из своей келии, если бы ученики его не огорчили своим непослушанием.
Старец же сказал им:
- Чада! Я тоже подумал, что так скажут иноки относительно моего ухода отсюда; поэтому я и возвратился к вам. Теперь иноки могут про меня сказать: "Голубь, вылетевший из ковчега Ноева, не находя твердой почвы под ногами своими, возвратился к Ною в ковчег" (Ср. Быт.8:8-9).
Такими словами преподобного ученики утешились и с тех пор пребывали с ним неразлучно до самой кончины святого.
Однажды, когда преподобный находился в келии своей, ему было такое откровение от Бога. Ему послышался голос: "Выйди из келии твоей, и Я покажу тебе дела человеческие".
Старец, выйдя из келии, пришел как бы в некий восторг. Он увидел ангела Божия, который взял его за руку и повел в одно место; здесь он показал ему черного человека, рубившего дрова и наготовившего их очень много; затем человек тот хотел взять дрова, которые нарубил, на плечи и нести, но не мог этого сделать, потому что дров было слишком много. Однако, вместо того, чтобы несколько поубавить дров из вязанки, человек тот продолжал снова рубить дрова и снова пытался поднять их, но уже совершенно не мог; однако все более рубил дров и все более увеличивал ношу свою. Затем ангел Божий показал преподобному в другом месте человека, стоявшего около колодца и черпавшего воду в дырявый сосуд; вода вытекала из сосуда и снова возвращалась в колодезь, но человек, черпавший воду, продолжал понапрасну трудиться. Наконец, ангел показал преподобному новое видение: Арсений увидел церковь с раскрытыми дверями и двух всадников, имевших по бревну в руках; всадники эти хотели проехать сквозь церковные двери, но не могли, потому что бревна были поперек пути; один всадник мешал другому расположить бревно вдоль пути; вместо того, чтобы одному уступить дорогу другому, всадники пытались пройти сквозь дверь одновременно и потому все время суетились около двери и никак не могли войти в церковь.
После всего этого старец спросил ангела:
- Что знаменует видение это?
Ангел же сказал ему:
- Два человека, имеющие в руке по бревну - это образ мужей добродетельных, но гордых, не желающих смириться друг перед другом; они не войдут в царствие небесное, но останутся вне его, по причине своей гордости, которая погубит все добродетели их. Человек, черпавший воду и наливавший ее в дырявый сосуд, есть подобие человека, имеющего некоторые добрые дела, но не оставляющего и грехов; этот человек понапрасну трудится, потому что грехами своими губит ту награду, какую мог бы получить от Бога. Черный человек, рубивший дрова и прибавлявший себе все большее и большее бремя, - это подобие человека, предающегося многим грехам и, вместо покаяния, прилагающего беззаконие к беззаконию.
Об этом видении преподобный Арсений поведал ученикам своим для их назидания, причем, по смирению своему, сказал им, что все это не сам он видел, а только слышал об этом от другого старца.
Кроме того, Арсений поведал ученикам своим и о страшном откровении о Божественных Тайнах Христовых, бывшем другим отцам пустынникам.
- Был, - говорил Арсений, - в скиту один старец, проводивший очень строгую жизнь, славившийся своими добродетелями среди всех иноков. Этот старец, по причине простоты своей (он не был обучен священному Писанию), соблазнялся о пречистых Тайнах Христовых, помышляя, что хлеб, который мы принимаем из священного алтаря, и чаша, которой причащаемся, не есть истинное Тело и Кровь Христовы, но только подобие Тела и Крови Христовых. Об этом узнали два опытные старца; поняв, что так думал тот старец не по злобе, но по простоте и неведению своему, они решили вразумить его. С этою целью они пошли к нему и, побеседовав с ним обо многом на пользу души, между прочим сказали и следующее:
- Мы слышали, честный отец, об одном брате, что он неправильно мыслит о хлебе, который мы принимаем от святого алтаря, и о чаше, которую мы пьем, - что это не есть истинное Тело и Кровь Христовы, но только их подобие.
Старец же отвечал им:
- Это я думаю так.
Они стали уговаривать его, говоря:
- Не думай так, честный отец, но веруй так, как учит веровать святая соборная и апостольская Церковь. Мы веруем и исповедуем, что хлеб есть истинное Тело Христово, а вино в чаше есть истинная Кровь Его, а не подобие только Тела и Крови.
Затем те отцы привели в доказательство истинности своих

Память святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова
Честное преставление сего святого апостола и евангелиста, - наперсника, девственника и возлюбленного ученика Христова Иоанна Богослова празднуется в двадцать шестой день сентября месяца; под этим числом и помещено его житие. В нынешний же день совершается воспоминание его честного праха, цельбоносно исходившего от гроба его.
Когда святой Иоанн Богослов дожил до столетнего возраста, много потрудившись во благовестим Христовом, то вместе с семью учениками своими вышел из города Ефеса1 и приказал им ископать ему крестообразную могилу, в которой он и приготовился умереть, легши в нее, еще будучи живым (как повествуется об этом в житии его). Христиане, жившие в городе Ефесе, после смерти апостола, раскопали могилу его, однако не нашли тела апостола; оплакав его честную кончину, они возвратились в город и потом часто приходили на могилу апостола и возносили там усердные молитвы к Богу, призывая себе на помощь и ходатайство пред Богом святого Иоанна Богослова, При этом каждый год в этот день и месяц от гроба апостола исходил как бы некий тонкий прах, творивший исцеления2. Верующие собирали этот прах и врачевали им различные недуги и болезни. Поэтому и вошло в обычай среди верующих в этот день, так же как и в сентябре месяце, восхвалять и ублажать песнопениями сего великого угодника Божия, возлюбленного Богом более всех прочих святых угодников3. По молитвам его да дарует и нам Господь исцеление в недугах наших душевных и телесных и да сподобимся и мы быть угодными и возлюбленными Христу Богу нашему.
________________________________________________________________________
1 Ефес стоял на берегу Эгейского моря, в Малой Азии; славился обширною торговлею и был одним из главных центров науки и искусства в древности. В настоящее время от этого, некогда знаменитого города, остались лишь одни развалины.
2 Об этом прахе или манне говорит блаж. Августин и Григорий Турский. Об нахождении персти от гроба Иоанна Богослова упоминает и русский паломник XII в. игумен Даниил.
3 В синайских евангелиях этот праздник называется ροδιομός - т.е. розовник; думают, что самая манна, исходившая от гроба Иоанна Богослова, называлась ρόδις - розовая мазь, розовый порошок; но вернее разуметь под "розовником" празднование употреблением роз, подобно тому как у нас употребляются цветы в Троицын день.

Праздник Крещения Господня в церковных песнопениях
Предтеча Христов на Иордане — Явление Спасителя — Беседа Его с Предтечей — Крещение Господне

От Вифлееме на Иордан прейдем, — зовет нас Святая Церковь в своих песнопениях, — тамо бо Свет сущим во тме озаряти уже начинает (3 января). Ведый Господне пришествие, из пустыни приходит Божественный Предтеча, вопия светло: приближися, явися избавление: покайтеся и водою очиститеся (2). Яко ластовица пречестная (как чистая ласточка), провозвещающая весну мысленную (духовную), предста Креститель, сущим в зиме прегрешений (2). Глас Словесе, светильник Света, денница Солнца (Христа) Предтеча в пустыни всем вопиет людем: покайтеся и предочиститеся: се бо предстоит Христос, от тли (тления) мир избавляяй (6). Велиим гласом в пустыни вопиет Предтеча: Христу уготовайте пути, и стези Богу нашему правы соделайте (6). Явися Христос, срести Сего потщимся) чистыми помышлении просвещаеми (2). Сшедшимся без числа людем от Иоанна креститися, Сам посреде их ста, провозгласи же предстоящим: кто показа вам, непокоривии, уклонитися (бежати от) гнева хотящаго быти? Плоды достойны Христу сотворите, Предстояй бо (явившийся) ныне мир дарует (6). Се Агнец, вземляй прегрешения человечества, прииде к рабу, прося Крещения, — раболепно предстоит, ищай (желая) свободити порабощенныя ны (нас) от льстивого и доброту первую (красоту первобытную) погубившие (3). — Егда к себе грядуща Господа Славы Предтеча узре, вопияше: Сей прииде избавляяй мир от истления; Сей избавляет нас от скорби; Сей согрешений оставление дарует яко Бог и вместо рабов сыпи Божия соделовает, вместо же тмы просвещает человечество водою Божественного Крещения Его. Прочее (итак) приидите, согласно Того да славословим, со Отцем и со Святым Духом! (5). Видев Тя Иоанн к себе Благодетеля грядуща и просяща от него смирением Крещения, удивлься, ужасеся, никакоже рукою прикоснутися смея Того, Иже коснется горам — и воздымятся! (2).

Так церковные песнопения изображают благоговение Крестителя пред крещаемым Господом; трогательно изображают они далее смирение Самого Господа и Его Предтечи в виде такой беседы. Иоанн говорит Господу: Что сие, Христе, многое Твое, еже к нам, смотрение (о нас попечение)? Что нищета? Что неизреченное и паче ума снитие (снисхождение)? (2). Господь отвечает: Иоанне Крестителю, во утробе (матери твоей) познавый Мя Агнца, на реце Мне послужи, со Ангелы Мне службу принеси, простер коснися дланию верху Моему Пречистому (2). Иоанн: Боже мой, Содетелю мой! како Тя крещу Нескверного? (3). Како простру руку и прикоснуся верху Держащаго всяческая? Аще и от Марии еси Младенец, но вем Тя Бога Превечного: по земли ходиши певаемый от Серафим, и раб Владыку крещати не научихся. Непостижиме Господи, слава Тебе! (6). Господь: Не убойся крестити Мя, спасти бо приидох Адама первозданного (2). Иоанн: яко Солнце крыющееся во облацех познах Тя, Боже мой, покровенна плотию: како убо нага Тя, водами ныне одеянна, зрю? {2). — Господь: Явихся весь человек ныне, приступен (доступен) тебе бых, естеством неприступный; приступи, крести Неподлежащего тлению, и мир от тления Изымающаго! (7). — Иоанн: Что ми повелеваеши яже паче (выше моея) силы совершити, о всесильне Господи! Како рукою коснуся Тебе, рукою вся Содержащаго? Ты мя паче крести раба Твоего! (7). —Господь: Гряди ко Мне, таинство совершающему спасительное, со страхом послужи и не ужасайся, Адама бо, сокрушенного грехом, обновляя, крещаюся яко человек (7). — Иоанн: не смею сено прикоснутися Огню; Ты мя освяти, Владыко, Божественным явлением Твоим! (2). — Господь: Что недомышляешися (не постигаешь), Крестителю, смотрения, еже совершаю за спасение всех? Веруй Богу сошедшему, и приступив Мне послужи: Бог бо приидох за благоутробие, Адама очистити от падения (5). — Иоанн: странная и ужасная зрю днесь, ныне бо Источник безсмертия прииде, — от малые капли (от меня) просит Крещения! (2). — Господь: стояща в водах сих волею зря Мя ныне, приступи, о Иоанне, и крести, яко да водою благодать человеческому роду соделаю (2).

Иоанн: Вземляй наша грехи на рамена пришел еси, Иисусе, к струям иорданским; аз же ужасохся Твоего страшного пришествия. Сам мя очистити пришел еси, и како Крещения от Мене просиши, всех Очищение? (5). —Господь: Не истязуя тя, Крестителю, пределы преходити (не требую от тебя, чтобы ты преступал закон), — точию крести Мя молча, и чая (ожидая) яже от Крещения: приимеши бо сего ради достоинство, еже не бысть

Ангелом (чего не удостоились даже Ангелы), ибо всех Пророков больша тя сотворю: от оных убо ни един яви Мя виде, но (только) во образах, и снех, и гаданиих; ты же пред тобою стояша (Меня) видел еси, спасти бо приидох Адама первозданного (2). Иоанн: сый (будучи) Огнь нестерпимый, Христе мой, брению и сену мне сущу, что святую Твою преклоняеши главу, еяже Ангельская трепещут множества? Велико есть, благоутробне Жизнодавче, Твое нисшествие (снисхождение)! (4). — Господь: Видел еси, како паче ума смирився, обложихся твоим образом (облекся в естество человеческое): что убо странно, друже, аще и подклоняюся деснице твоей, якоже един от твоих клевет (из подобных тебе)? (11). Иоанн: Высоты небесные никакоже изследих (не исследовал я), звезд число (не знаю), ниже землю измерих (не измерил), и како верху Твоему коснуся рукою? Како крещу Носящаго горстию тварь?— Господь: естества Моего непостижимое Слово, (однако же) в рабий зрак одеявся приидох на Иордан; гряди, не бойся, приближися ко Мне, десницу на верх Мой положив (5). — Иоанн: Солнце очищаемо кто от земнородных виде? (Ктовидел, чтобы солнце было очищаемо?) и Одевающаго небо облаки (кто видел) обнажаема всего? и источники и реки Содевающаго (кто видел) в воды входяща? Дивлюся несказанному смотрению Твоему, Владыко; не отягчи раба Твоего страшными повелении (7).

Господь: да исполнится Отчее благоволение (воля Отца Небесного), приидох на землю; Небо Мне престол, земля же подножие; тебе же выю преклоняю, на сие бо приидох; крести Мене, очищающаго прегрешения человеков (4). — Иоанн: Моисей из купины Тя возгласивши разумев, абие отврати лице: аз же како Тя увижу ясно? Или како руку положу на Тя? Ты бо еси Христос, Божия мудрость и сила! (6). — Господь: отложи страх весь, Мне же повинися яко благому, Мне приступи, Моим повелением покорися и крести Мя (6). — Иоанн: Христе Боже, что крабу пришел еси, скверны не имый, Господи? Во имя же чье Тя крещу? Отца? но Того носиши в Себе. Сына? Но Сам еси воплотивыйся. Духа Святаго? Но и Сего веси даяти верным усты... (6) — Господь: Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго; прикоснися Божественному Моему верху и не усумнися: прочее остави ныне, ибо исполнити приидох правду всякую (6).

И вот, Иоанн повинуется Господу и крещает Его. Предтечи, и Крестителя и Пророка, воспевает Церковь, и паче всех превышша Пророк (почтена) трепеташе ныне рука десная, егда виде Тебе, Агнца Божия, очищающаго мира согрешения (5). Ужас бе видети небесе и земли Творца на реце обнажшагося и крещение от раба за наше спасение приемлющаго яко раба, и лицы Ангельстии дивляхуся страхом и радостию, с нимиже покланяемся Тебе: спаси нас, Господи! (5). — Избавителю нашему от раба крещаему и Духа пришествием свидетельству ему, ужасошася, зряще Ангельская воинства, глас же с Небесе принесеся от Отца: Сей Егоже Предтеча рукою крещает, Сын Мой есть возлюбленный, о Нем же благоволих... (6). Крещается Христос и восходит от воды, и зрит разводящаяся Небеса, яже Адам затвори себе и сущим с ним, и Дух свидетельствует Божество... (6). — Слава Пришествию Твоему, Христе, слава Царствию Твоему, слава смотрению (промышлению) Твоему, едине Человеколюбче!
Троицкий листок № 451

18 / 01 / 2010

Священномученик Иларион (Троицкий) о свойствах Церкви и ее границах. Часть 1

Седьмой Вселенский собор. Икона XVII в.
Седьмой Вселенский собор. Икона XVII в.
В наше время, когда все большее внимание уделяется вопросу о границах Церкви, раскрытию этой темы может способствовать знакомство с работами священномученика Илариона (Троицкого), архиепископа Верейского, поскольку именно учение о Церкви занимает центральное место в богословии архиепископа Илариона, а вопрос о границах Церкви является одной из составляющих его экклезиологии.

Согласно экклезиологическим воззрениям священномученика Илариона, существенные свойства Церкви есть выражение различных сторон единой церковной жизни, жизни тела Христова, возрастающего в совершенстве действием Святого Духа, и так же едины, как церковная жизнь. Каждое из существенных свойств Церкви выражается каким-либо образом во всех других и все – в каждом. Единство это выводится из учения святых отцов и учителей Церкви. «Церковь составляет народ, объединенный священником»[1]. «Апостолы предали епископам Церковь только одну» (с. 376), и эта «единая, кафолическая Церковь сплочена и скреплена связью священников» (с. 392), а средоточие епископата – «соборное единение и единомыслие епископов» (св. Киприан) (с. 407). «Апостолы по всем концам земли основали Церкви, и все эти Церкви составляют единую Вселенскую Церковь… Единение же со всеми Церквами и есть признак принадлежности к истинной Вселенской Церкви. Поэтому кафолична и всякая Поместная Церковь» (блж. Августин) (с. 500). В Церкви кафолической «объединяются люди в единстве веры», преданной от апостолов (Климент Александрийский) (с. 248, 249). «Епископ не только хранитель вероучения, но и хранитель святости Церкви» (Каллист, папа Римский) (с. 322).

«Апостольское учение… лежало в основе церковных понятий о святости Церкви» (с. 360). «Церковь едина и святость ее – в таинствах» (с. 493) и есть «святость всей совокупности освящающих средств Церкви» (с. 543). Этими и подобными выражениями владыка Иларион показывает взаимосвязанность существенных свойств Церкви, исследуя, конечно же, и каждое из них в отдельности.

Впервые встречающимся у святого Игнатия Богоносца термином «кафолическая Церковь» (Послание к смирнянам. 8: 2), «нужно думать, – писал будущий священномученик в своей магистерской диссертации, – обозначается именно вся совокупность Церкви христианской в противоположность отдельной самозамкнутой общине» (с. 233). Но впоследствии термины «кафоличность», «соборность» стали пониматься в Церкви не только как повсеместность, вселенскость в смысле распространения по всему миру, но и обозначать полноту учения и таинств (с. 498). Апостольство Церкви означает принятые Церковью от Бога через апостолов преемственную иерархию, имеющую право «вязать и решить», и с нею и святые таинства, а также учение веры и жизни. Апостольство связано с единством Церкви: «повиновение епископу – вот основа единства Церкви!» (с. 371). Епископы как преемники апостолов имеют сугубые права и обязанности в соблюдении вероучения и устроения Церкви, основанных на апостольском предании.

Исследуя святоотеческие мысли о святости Церкви, архиепископ Иларион приходит к выводу о двух смыслах этого термина, определяющего одно из свойств двуприродного, богочеловеческого церковного организма. В смысле безусловном святость Церкви есть святость Божественной благодати, действующей в Церкви и в особенности в ее таинствах, через которые и освящаются члены тела Церкви: «Церковь свята в своих таинствах» (с. 527), и в этом смысле «святость Церкви не зависит от святости ее членов» (с. 493). Но через освящающие средства Церкви члены ее также приобщаются к святости: «Сами члены Церкви получают святость от Церкви» (там же), и святость эта уже относительна. Она заключается в устремленности к святости безусловной, в прохождении по пути совершенствования, в покаянном отвержении своей греховности. Так, например, святой «Климент приводит слова апостола Павла к филип[пийцам], 3: 12–14, и рассуждает: он считает себя совершенным потому, что отрекся от греховной жизни и стал стремиться к лучшей не как совершенный в гнозисе, но как стремящийся к совершенству. Ясно, что под совершенством он разумел отречение от грехов и возрождение в вере в Единого Совершенного с полным забвением прежних грехов» (с. 339–340).

Святость членов есть частный аспект возрастания в совершенстве всего тела Церкви: «Апостольское учение о возрастающем теле Церкви лежало в основе церковных понятий о святости Церкви с самого начала бытия Церкви» (с. 360). Совершенство, неизменность святости членов Церкви – дело будущего века (с. 344). В этом смысле «Церковь святая – Церковь будущего века» (блж. Августин) (с. 514), а пока Церковь «не общество святых, а учрежденная Христом врачебница для больного грехом человечества» (по Оригену) (с. 351). Совершенно отделяются от Церкви лишь те грешники, которые упорствуют в своем грехе, но и они – только до тех пор, пока не покаются (св. Киприан) (с. 424). Пока не пришел к концу этот мир, к Церкви принадлежат и праведники, и согрешающие, но прибегающие к врачевству покаяния. Хотя к покаянию прибегают и те, и другие. Мало того, праведники – это именно те, которые с большей силой прибегают к врачевству покаяния, а полностью свободных от греха нет даже и в Церкви, но святость человека в Церкви определяется как стремлением не грешить, так и глубиной покаяния.

Архиепископ Иларион приводит употребляемые церковными писателями образы, в которых выявляется учение о святости членов Церкви. Это ковчег, содержащий животных чистых и нечистых, имеющий разные уровни жилья, поле с растущими пшеницей и плевелами, невод с пойманными различными рыбами, гумно, наполненное зерном и мякиной, Иерусалим с оставленными в нем иевусеями (с. 323–324, 343–344).

Поскольку же святость членов Церкви всегда относительна, то о святости Церкви в смысле абсолютном говорится не только, что «Церковь свята в своих таинствах» (с. 527), но и что «святость таинства не зависит от святости его совершителя» (с. 525). В противном же случае мы становимся на позиции монтанизма и донатизма.

Архиепископ Иларион больше внимания уделяет именно понятию совершенной святости Церкви в таинствах, поскольку этот вопрос в полемике с раскольниками II–V веков имел решающее значение, а тема его магистерской диссертации ограничивается именно этими временными рамками. Вопрос же личной святости членов Церкви, образ участия в церковном единстве согрешающих, в особенности грешников нераскаянных, но не отлученных церковным судом, не раскрыт им в достаточной полноте. Поэтому в высказываниях автора необходимо четко различать, о какой святости, собственно, идет речь. Необходимо указать на некоторую неточность, которую допускает в изложении мыслей архиепископа Илариона о святости Церкви протоиерей Владислав Цыпин: «И несравненно более глубокий богослов Владимир Троицкий, впоследствии епископ Иларион, прослеживая путь, по которому двигалась святоотеческая мысль в уразумении догмата о святости Церкви, приходит к тем же выводам: святость Церкви вовсе не предполагает святости ее членов (разрядка моя. – прот. В.Ц.)…»[2]. Дело в том, что отцу Владиславу здесь принадлежит не только разрядка, но и вся фраза, которой у В. Троицкого просто нет. Есть похожие места, где излагается позиция блаженного Августина в связи с учением донатистов и признается, как это уже цитировалось выше, что «святость таинства не зависит от святости его совершителя» (с. 525). Тем не менее, обобщая святоотеческое учение о святости Церкви, В. Троицкий писал: «Святость Церкви понята была как святость всей совокупности освящающих средств, содействующих достижению личной святости и каждым отдельным членом Церкви» (с. 543).

Единство, в учении о Церкви архиепископа Илариона, является существенным свойством Церкви, универсальный характер которого наиболее заметен. Единство тела Церкви в едином Духе – едином источнике множества духовных дарований, служащих возрастанию единого тела Христова в любви; единство святости как единство неделимой Божественной благодати, очищающей, освящающей и совершенствующей церковные члены; единство преемственной иерархии, веры и жизни, принятых от апостолов, равенство, однородность, равноспасительность всех частей единой, распространенной по всему миру Вселенской Церкви – вот основные аспекты единства Церкви, по мысли архиепископа Илариона, которые можно определить как единство человечества в Боге.

Обращает на себя внимание тот факт, что архиепископ Иларион не слишком много говорит о вере как принципе единства Церкви, но это не значит, что он не придает ей значения. Это обусловлено лишь направленностью его полемики против отвлеченного понимания христианства. Для священномученика Илариона христианская вера есть вера Церкви, вера в Церкви и вера не только во Христа, но и в Церковь. Понятия «христианство» и «Церковь» для него тождественны: «Христианство необходимо совершенно совпадает с Церковью» («Христианство или Церковь?»)[3]. Основное заблуждение современников, которое он обличал, – подмена Церкви христианством, а христианства – суммой «некоторых теоретических и моральных положений» («Священное Писание и Церковь»)[4]. Между тем христианство не школа и не учение, Христос не просто «Учитель, а именно Спаситель человечества» (там же)[5], а спасение возможно только в Церкви.

Среди современников архиепископа Илариона получало все большее распространение протестантское «учение об оправдании (или спасении) одной верой (sola fide)»[6]. С другой стороны, видя, что римо-католичество согласно с Православием по основным пунктам вероучения, многие считали, что разделение между Римом и Православием лишь формальное, не затрагивающее существа духовной жизни (то, что это не соответствовало действительности, владыка Иларион показывает, например, в работе «Покаяние в Церкви и покаяние в католичестве» и в др.). Единство веры многими понималось лишь как единство интеллектуальное. Поэтому владыка Иларион, признавая необходимость и наличие такого единства в Церкви (с. 139, 143, 383–385, 394 и др.), делает перенос ударения на природное, или, как он еще называет, органическое единство. Единство это выражается и в вере Церкви, которая наряду с прочими добродетелями также является дарованием Святого Духа. Источник веры, как и «источник церковного вероучения, один – Дух Святый, живущий в Церкви, о Котором обетованно Христом, что Он будет вести (см.: Ин. 16: 13) Церковь ко всякой истине» («Священное Писание и Церковь»)[7]. Поэтому в вопросах веры «мы можем все свести к вере в Церковь»[8]. Но все же одного признания истин веры недостаточно: «Бесы тоже веруют в Божество Христа (см.: Иак. 2: 19); они и исповедовали Христа подобно апостолу Петру (см.: Мф. 8: 29; Мк. 1: 24), но они вне Церкви» («Краеугольный камень Церкви»)[9]. Поэтому в основу учения об органическом единстве Церкви архиепископ Иларион полагает понятие любви, которая, по апостолу, «есть совокупность (связь, союз) совершенства» (Кол. 3: 14): «В своей прощальной беседе Христос говорил ученикам: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будет иметь любовь между собою” (Ин. 13: 34–35). Вот это-то новое начало церковного единения и создает не механическое объединение внутренне разделенных личностей, а единение органическое» («Христианство или Церковь?»)[10]. Для пояснения этого единения владыка использует различные образы, взятые из Священного Писания и у святых отцов. Это единое стадо, руководимое единым пастырем, вода и вино в чаше Господней, множество зерен, смолотых и замешанных, образующих единый хлеб (с. 377), брачный союз (с. 36, 377), здание, храм Божий (с. 226), хор (с. 226), ковчег, вертоград заключенный и источник запечатленный, виноградник Господа Саваофа (с. 379), хитон Господень, единый источник многих ручьев (с. 380), Адам и Ева как «реальные типы Христа и Церкви» (с. 474), солнце и лучи (с. 380)[11]. Но наиболее часто употребляемые образы – дерева и тела (с. 19, 226, 380)[12].

Из этих образов последний – образ тела – занимает особое место, так как это не просто образ, уподобление, не аллегория, но образ существенный, имеющий начало не только в Священном Писании, но и в центральном таинстве Церкви – евхаристии: «Истинная жизнь возможна лишь при тесном природном или, как теперь говорят, реальном единении со Христом в таинстве евхаристии, но это единение со Христом создает и единение людей друг с другом, то есть создает единое тело Церкви» («Христианства нет без Церкви»)[13]. Это единство Церкви в евхаристии непосредственно связано с Боговоплощением и является его прямым следствием: «Но в том-то сила и значение дела Христова, что оно не ограничивается одним только учением. Человеку даны новые силы, а потому для него и возможным становится новое церковное единение. Эти силы даны, прежде всего, тем, что в воплощении Сына Божия человечество теснейшим образом соединилось с Богом. В Церкви и продолжается всегда и неизменно единение человека с Христом. Это единение – источник духовной жизни, а без единения с Христом – духовная смерть. В чем же это единение? Христос говорил: “Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне” (Ин 6: 51, 53–54, 56). Таинство причащения – вот где единение со Христом и, следовательно, источник духовной жизни. Таинство причащения соединяет людей с Богом и тем самым объединяет и друг с другом» («Христианства нет без Церкви»)[14].

Другое начало единства христианской жизни, то есть жизни Церкви, – Святой Дух. Его действие в церковном теле уподобляется действию духа в человеческом теле: «Как в теле дух есть начало, все связывающее и объединяющее, хотя члены различны, так и в верующих есть Дух Святой, который объединяет всех»[15] (блж. Феофилакт). Приобщаться к единству человеческой природы, возрожденной в Боговоплощении, члены Церкви имеют возможность действием Божественной благодати, подаваемой им в ипостаси Святого Духа, Который со дня Пятидесятницы объединяет людей в Церкви, делая их «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4): «В Церкви и достигается единство человечества, о котором мечтают люди и вне Церкви, но которого без Церкви достигнуть не могут, ибо лишь в Церкви “низшедшая сила Божественного Духа совокупила в одно согласие разделенный в древности язык людей, согласившихся на зло, вразумляя верных познанием Троицы”» («Триединство Божества и единство человечества»)[16].

Таким образом, множество человеческих ипостасей в Церкви природно объединяется во Христе и в Святом Духе по подобию единства Лиц Пресвятой Троицы: «В этих словах канона Пятидесятницы выражена та именно истина, что Церковь есть единство человечества, подобное триединству Божества»[17].

Пониманием Церкви как единого одухотворенного организма определяется позиция архиепископа Илариона в вопросе о границах Церкви. Пребывание в теле Церкви не является гарантией спасения, но гарантирует лишь возможность спасения. Находясь в Церкви, можно и погибать, и погибнуть. «Отделение же от Церкви ведет к непременной погибели» (с. 544). Причина этому та, что Церковь есть богочеловеческий организм, предназначенный для спасения, совершенствования и обожения человека, и «для этого она только одна обладает необходимыми благодатными средствами» (с. 473).

Она едина и единственна, и другой такой или подобной ей нет. Один Христос создал одну Церковь, оживотворяемую одним Духом. Вне общения с ней – вне богообщения, вне благодати, вне спасения. «Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева» (св. Киприан) (с. 428).

Единство Церкви есть двуединство. Это единство человеческой природы во Христе и единство божественной природы в Духе Святом, соединяющем сердца любовью. Единство это в человеческом аспекте существования не есть единство совершенное, неизменное, но – растущее, совершенствующееся, как и свойственно живому организму. Отсюда естественный вывод, что отпадающий от этого природного, органического единства теряет и все блага, доступные ему в Церкви. И пока он остается вне Церкви, он теряет возможность обожения, совершенствования и спасения. Он теряет Христа, теряет Святого Духа. Он отделяется от единой человеческой природы и от Божественной благодати. Находясь в Церкви, «побеждающий наследует все» (Откр. 21: 7), так же как отходящий от нее все теряет. Жизненно важное значение имеют пребывание в Церкви или отделение от нее. Причины отпадения вторичны. Отделяющий себя от единства церковного отделяется от Божественной любви, обитающей в Церкви, и тем самым отделяет себя от жизни, пребывая в состоянии мертвости. Смерть есть смерть, вне зависимости от причин, вызвавших ее. Как бы ни отделилась рука от тела, она теряет жизненные силы.

«Сам Христос единство своих учеников сравнивал с органическим единством дерева и ветвей. Два рядом стоящих “тела” или два дерева не могут быть в органической связи друг с другом. Что душа в теле, то Дух Святый в Церкви, Церковь не только единое тело, но и Единый Дух. Душа не оживляет отсеченного от тела члена, как и жизненные соки дерева не переходят на отрубленную ветвь. Этими сравнениями необходимо руководствоваться при рассуждении об единстве Церкви. Если же эти сравнения, эти образы дерева и тела приложить к Церкви, то всякое отделение от Церкви, всякое прекращение единения с Церковью окажется несовместимым с принадлежностью к Церкви. Не важно, насколько велико догматическое разномыслие отделившегося; важен и имеет полное значение самый факт отделения, самое прекращение единства с Церковью. Пусть будет отделение лишь на почве церковного мятежа и дисциплинарной непокорности без всякого догматического разногласия – отделение от Церкви будет иметь все печальные последствия для отделившегося. От Церкви отделяются не только еретики, но и раскольники. Сущность отделения остается одна и та же» («Единство Церкви и всемирная конференция христианства»)[18].

Вывод: в отделившихся от Церкви еретических, раскольнических и самочинных сообществах нет ни духовной благодатной жизни, ни благодатных таинств.

(Окончание следует.)
Андрей Горбачев

23 / 12 / 2009



[1] Иларион (Троицкий), архиепископ. Очерки из истории догмата о Церкви / Вступ. ст. А.К. Светозарского и А.И. Сидорова. М., 1997. С. 369. – Далее, помимо оговоренных случаев, труды священномученика Илариона цитируются по этому изданию с указанием страниц в скобках.

[2] Цыпин Владислав, священник. К вопросу о границах Церкви // Богословские труды: Юбилейный сборник МДА: 300 лет (1685–1985). М., 1986. С. 194.

[3] Иларион, архиепископ Верейский, священномученик. Без Церкви нет спасения / Вступ. ст. монахини Софии. М.; СПб, 2000. С. 81.

[4] Там же. С. 15.

[5] Там же. С. 3.

[6] Николай Кавасила. Богословские труды. М., 2002. С. 130.

[7] Иларион, архиепископ Верейский, священномученик. Без Церкви нет спасения. С. 19–20.

[8] Там же. С. 21.

[9] Там же. С. 443.

[10] Там же. С. 59–60.

[11] См. также: Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. М., 1992. С. 25.

[12] См. также: Иларион, архиепископ Верейский, священномученик. Без Церкви нет спасения. С. 60, 40, 408 и др.; Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. С. 25.

[13] Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. С. 21.

[14] Иларион (Троицкий), священномученик. Творения: В 3-х т. Т. 2: Богословские труды. М., 2004. С. 204–205.

[15] Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. М., 1992. С. 22.

[16] Иларион, архиепископ Верейский, священномученик. Без Церкви нет спасения. С. 431.

[17] Там же.

[18] Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. М., 1992. С. 59–60.

Таинство причащения. Часть 1

Значение таинства причащения в жизни православного христианина

Таинство причащения, или евхаристия (в переводе с греческого – «благодарение»), занимает главное – центральное – место в церковном богослужебном круге и в жизни Православной Церкви. Православными людьми нас делает не ношение нательного креста и даже не то, что над нами когда-то было совершено святое крещение (тем более что в наше время это не является особым подвигом; сейчас, слава Богу, можно свободно исповедовать свою веру), но православными христианами мы становимся, когда начинаем жить во Христе и участвовать в жизни Церкви, в ее таинствах.

Все семь таинств имеют Божественное, а не человеческое установление и упоминаются в Священном Писании. Таинство причащения впервые совершено Господом нашим Иисусом Христом.

Установление таинства причащения

Произошло это накануне крестных страданий Спасителя, перед тем, как было совершено предательство Иуды и предание Христа на мучения. Спаситель и Его ученики собрались в большой комнате, приготовленной для того, чтобы совершить по иудейскому обычаю пасхальную трапезу. Этот традиционный ужин устраивался каждой еврейской семьей как ежегодное воспоминание об исходе израильтян из Египта под предводительством Моисея. Ветхозаветная пасха была праздником избавления, освобождения от египетского рабства.

Но Господь, собравшись со своими учениками на пасхальную трапезу, вложил в нее новый смысл. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами и получило название тайной вечери. Господь устанавливает на этом прощальном вечере таинство святого причащения. Христос идет на страдания и крест, отдает Свое пречистое тело и честную кровь за грехи всего человечества. И вечным напоминанием всем христианам о принесенной Спасителем жертве должно служить причащение Его Тела и Крови в таинстве евхаристии.

Господь взял хлеб, благословил его и, раздав апостолам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое». Потом взял чашу с вином и, подав ее апостолам, произнес: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26: 26–28).

Господь претворил хлеб и вино в Свои Тело и Кровь и заповедал апостолам, а через них их приемникам – епископам и пресвитерам совершать это таинство.

Реальность таинства

Евхаристия не есть какое-то просто воспоминание того, что происходило когда-то более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери. И на каждой евхаристии – и во времена апостолов, и в нашем XXI веке – Сам Господь наш Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.

В православном катехизисе святителя Филарета (Дроздова) сказано: «Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную»[1].

Об обязательности причащения для всех верующих в Него говорит нам Господь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. Ибо, Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6: 53–56).

Необходимость причащения для православных христиан

Не причащающийся святых таин отрывает себя от источника жизни – Христа, ставит себя вне Его. И наоборот, православные христиане, с благоговением и с должной подготовкой регулярно приступающие к таинству причащения, по слову Господа «пребывают в Нем». И в причастии, которое оживотворяет, одухотворяет наши душу и тело, мы как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Христом. Вот что говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский в поучении на праздник Сретения, когда Церковь вспоминает, как старец Симеон принял в Иерусалимском храме на свои руки сорокодневного Младенца – Христа: «Не ревнуем тебе, старче праведный! Мы сами имеем твое счастье – подъять не на руки только Божественного Иисуса, но устами и сердцами, как и ты носил Его всегда в сердце, еще не видя, но чая Его; и не раз в жизни, не десять, а сколько хотим. Кто не поймет, возлюбленные братья, что я говорю о причащении животворящих таин Тела и Крови Христовой? Да, мы имеем большее счастье, чем святой Симеон; и праведный старец, можно сказать, заключил в объятиях своих Живодавца Иисуса в предзнаменование того, как верующие во Христа впоследствии времени во вся дни до скончания века будут принимать и носить Его не на руках только, а в самом сердце своем»[2].

Вот почему таинство причащения должно постоянно сопровождать жизнь православного человека. Ведь мы здесь, на земле, должны соединиться с Богом, Христос должен войти в наши душу и сердце.

Человек, который ищет в своей земной жизни соединения с Богом, может надеяться на то, что он будет с Ним и в вечности.

Евхаристия и жертва Христова

Евхаристия еще потому является самым главным из семи таинств, что изображает жертву Христову. Господь Иисус Христос принес за нас жертву на Голгофе. Он совершил ее единожды, пострадав за грехи мира, воскрес и вознесся на небо, где воссел одесную Бога-Отца. Жертва Христова была принесена один раз и более уже повторяться не будет.

Господь устанавливает таинство евхаристии, потому что «теперь на земле в другом виде должна быть Его жертва, в которой бы Он всегда Себя приносил, как на кресте»[3]. С установлением Нового Завета ветхозаветные жертвоприношения прекратились, и теперь христиане совершают жертву в воспоминание жертвы Христовой и для приобщения Его Тела и Крови.

Ветхозаветные жертвоприношения, когда заколались жертвенные животные, были лишь тенью, прообразом Божественной жертвы. Ожидание Искупителя, Освободителя от власти диавола и греха – главная тема всего Ветхого Завета, и для нас, людей Нового Завета, жертва Христа, искупление Спасителем грехов мира – основа нашей веры.

Чудо святого причащения

Таинство причащения есть величайшее чудо на земле, которое совершается постоянно. Как некогда невместимый Бог сошел на землю и обитал среди людей, так и сейчас вся полнота Божества вмещается в святые дары, и мы можем причащаться этой величайшей благодати. Ведь Господь сказал: «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28: 20).

Святые дары – это огонь, пожигающий всякий грех и всякую скверну, если человек причащается достойно. И нам, приступая к причащению, нужно делать это с благоговением и трепетом, осознавая свою немощь и недостоинство. «Хотя ясти (вкушать), человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися: огнь бо есть», – говорится в молитвах ко святому причащению[4].

Нередко людям духовным, подвижникам во время совершения евхаристии бывали явления небесного огня, сходящего на святые дары, как это описано, например, в житии преподобного Сергия Радонежского: «Однажды, когда святой игумен Сергий совершал Божественную литургию, Симон (ученик преподобного. – о. П.Г.) видел, как небесный огонь сошел на святые тайны в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, озаряя весь алтарь, он как бы вился около святой трапезы, окружая священнодействующего Сергия. А когда преподобный хотел причаститься святых таин, Божественный огонь свился “как бы некая чудная пелена” и вошел внутрь святого потира. Таким образом угодник Божий причастился этого огня “неопально, как древле купина неопально горевшая…”. Ужаснулся Симон от такого видения и в трепете безмолвствовал, но не укрылось от преподобного, что ученик его сподобился видения. Причастившись святых таин Христовых, он отошел от святого престола и спросил Симона: “Чего так устрашился дух твой, чадо мое?”. “Я видел благодать Святого Духа, действующего с тобой, отче», – отвечал тот. “Смотри же, никому не говори о том, что ты видел, пока Господь не позовет меня из этой жизни”, – заповедал ему смиренный авва»[5].

Святитель Василий Великий посетил однажды одного пресвитера весьма добродетельной жизни и видел, как во время совершения им литургии Святой Дух в виде огня окружал священника и святой алтарь. Такие случаи, когда особо достойным людям открывается схождение Божественного огня на святые дары или Тело Христово является зримо на престоле в виде Младенца, неоднократно описаны в духовной литературе. В «Учительном известии (наставлении к каждому священнику)» даже рассказывается, как вести себя священнослужителям в случае, когда святые дары принимают необычный, чудесный вид.

Тем, кто сомневается в чуде претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христову и дерзает при этом приступить к святой чаше, может быть дано грозное вразумление: «Дмитрий Александрович Шепелев рассказывал о себе настоятелю Сергиевой пустыни, архимандриту Игнатию-первому, следующее. Он воспитывался в Пажеском корпусе. Однажды в Великий пост, когда воспитанники приступали к святым тайнам, юноша Шепелев выразил шедшему возле него товарищу свое решительное неверие в то, что в чаше Тело и Кровь Христовы. Когда ему преподаны были святые тайны, он ощутил, что во рту у него мясо. Ужас объял молодого человека, он был вне себя, не находил сил проглотить частицу. Священник заметил происшедшую с ним перемену и приказал ему войти в алтарь. Там, держа во рту частицу и исповедуя свое согрешение, Шепелев пришел в себя и проглотил преподанные ему святые дары»[6].

Да, таинство причащения – евхаристия – это величайшее чудо и тайна, а также величайшая милость нам, грешным, и видимое свидетельство того, что Господь установил с людьми Новый Завет «в крови Его» (см.: Лк. 22: 20), принеся за нас жертву на кресте, умер и воскрес, воскресив Собою все человечество. И мы можем теперь причащаться Его Тела и Крови во исцеление души и тела, пребывая во Христе, и Он будет «пребывать в нас» (см.: Ин. 6: 56).

Происхождение литургии

Таинство причащения с древности получило также именование литургия, что с греческого переводится как «общее дело», «общее служение».

Святые апостолы, ученики Христовы, приняв от своего Божественного Учителя заповедь совершать таинство причащения в воспоминание о Нем, после Его вознесения стали совершать преломление хлеба – евхаристию. Христиане «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42).

Чин литургии формировался постепенно. Вначале апостолы совершали евхаристию по тому самому порядку, который они видели у своего Учителя. В апостольские времена евхаристия была соединена с так называемыми агапами, или трапезами любви. Христиане вкушали пищу и пребывали в молитвах и братском общении. После вечери совершалось преломление хлеба и причащение верующих. Но потом литургия была отделена от трапезы и стала совершаться как самостоятельное священнодействие. Евхаристию стали совершать внутри священных храмов. В I–II веках порядок литургии, видимо, не был записан и передавался изустно.

Постепенно в разных местностях стали складываться свои литургические чины. В Иерусалимской общине служилась литургия апостола Иакова. В Александрии и Египте совершалась литургия апостола Марка. В Антиохии – литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Литургии эти имели много общего в главной тайносовершительной своей части, но отличались друг от друга в деталях.

Сейчас в практике православной Церкви совершаются три чина литургий. Это литургии святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.

Литургия святителя Иоанна Златоуста

Эта литургия совершается во все дни года, кроме будничных дней Великого поста, а также кроме первых пяти воскресений Великого поста.

Святой Иоанн Златоуст составил чин своей литургии на основании прежде составленной литургии святителя Василия Великого, но сократил некоторые молитвы. Святой Прокл, ученик святителя Иоанна Златоуста, говорит, что ранее литургия совершалась весьма пространно, и «святитель Василий, снисходя… слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более святой Златоуст».

Литургия святителя Василия Великого

По сказанию святого Амфилохия, епископа Ликаонской Иконии, святитель Василий Великий просил у «Бога дать ему силу духа и разума совершать литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве Спаситель явился ему чудесным образом и исполнил его прошение. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и божественным трепетом, начал возглашать “Да исполнятся уста моя хваления” и “Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего” и прочие молитвы литургии».

Литургия святителя Василия совершается десять раз в году. Накануне двунадесятых праздников Рождества Христова и Крещения (в так называемый Рождественский и Крещенский сочельник); в день памяти святителя Василия Великого 1/14 января; в первые пять воскресений Великого поста, в Великий четверток и в Великую субботу.

Литургия святителя Григория Двоеслова (или литургия преждеосвященных даров)

Во время святой Четыредесятницы Великого поста в будние дни прекращается служение полной литургии. Пост – время покаяния, плача о грехах, когда из богослужения исключается всякая праздничность и торжественность. Об этом пишет блаженный Симеон, митрополит Фессалоникийский. И поэтому по правилам церковным в среду и пятницу Великого поста совершается литургия преждеосвященных даров. Святые дары освящаются на литургии в воскресенье. И верующие причащаются ими на литургии преждеосвященных даров.

***

В некоторых Поместных Православных Церквах в день памяти святого апостола Иакова, 23 октября/5 ноября, служится литургия по его чину. Это древнейшая литургия и она является творением всех апостолов. Святые апостолы, до того как они не разошлись в разные страны для проповеди Евангелия, собирались вместе для совершения евхаристии. Позже этот чин был зафиксирован письменно под названием литургии апостола Иакова.

(Продолжение следует.)


Священник Павел Гумеров

03 / 08 / 2009



[1] Филарет (Дроздов), святитель. Православный катехизис. М., 2006. С. 63.
[2] Иоанн Сергиев, протоиерей. Полное собрание сочинений. СПб.,1893. Т. 1. С. 348–349.
[3] Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. М., 1993. С. 2.
[4] Православный молитвослов. М., 1992. С. 77.
[5] Троицкий патерик. М., 1896. С. 8.
[6] Игнатий (Брянчанинов), епископ. Отечник. СПб, 1903. С. 53.